Стремясь развеять неверные представления о позиции цессационизма, я предлагаю рассмотреть следующие четыре разъяснения относительно того, чем цессационизм не является1.
1. Цессационизм не является противником сверхъестественного и не отвергает возможность чудес.
Когда речь идет о понимании цессационизма, то вопрос не заключается в том, может ли Бог по-прежнему совершать чудеса в современном мире. Цессационисты без колебаний признают, что Бог может всегда действовать так, как Он Сам пожелает. Именно по этому поводу говорит Джон Мак-Артур:
Чудеса в Библии [главным образом] происходили в течение трех основных периодов. Во времена Моисея и Иисуса Навина, во времена Илии и Елисея и во времена Христа и апостолов… Во время этих трех кратких периодов времени и только в эти периоды количество чудес быстро возрастало, чудеса были нормой, и чудеса происходили в изобилии. Безусловно, Бог может в любое время, когда Сам захочет, сверхъестественным образом прерывать обычный ход человеческой истории. Мы не ограничиваем Его. Мы просто говорим, что Он решил ограничить Себя в определенной степени этими тремя периодами2.
Поэтому цессационизм не отвергает, что Бог может делать все, что Он захочет и когда захочет (Пс. 113:11). Он не помещает Бога в рамки и не ограничивает Его суверенное и исключительное право.
Однако цессационизм признает, что эпохи чудотворцев и чудес, связанные со служением Моисея и Иисуса Навина, Илии и Елисея и Христа и Его апостолов, были какими-то уникальными и особенными. Кроме того, он признает и кажущийся очевидным факт, что подобного рода чудеса (такие как разделение моря, прекращение дождей, воскрешение мертвых, хождение по воде или мгновенное исцеление хромых и слепых) сегодня не происходят.
Таким образом, цессационисты приходят к выводу, что…
Эра апостолов была удивительно уникальной, и она закончилась. И то, что происходило тогда, не является нормой для каждого христианина. Норма для каждого христианина в том, чтобы изучать Божье Слово, которое может умудрить нас и сделать совершенными. Это значит жить верой, а не видением3.
Но может ли Бог по-прежнему совершать исключительные действия в современном мире? Конечно, Он может, если Он решит это сделать. Фактически, каждый раз, когда у грешника открываются глаза на Евангелие и появляется новая жизнь во Христе, совершается ничто иное как чудо.
В своей книге «Продолжение следует?» Сэмюэл Уолдрон точно выражает позицию цессационизма:
Я не отвергаю всем этим, что в современном мире происходят чудеса в более широком смысле сверхъестественных происшествий и удивительного провидения. Я только говорю, что не происходит чудес в узком значении, совершаемых чудотворцами с помощью чудесных даров для подтверждения спасительного откровения, полученного ими от Бога. Хотя Бог никогда не отгораживался от Своего мира и по-прежнему свободен делать угодное Ему, когда Ему угодно и как Ему угодно, Он все же дал ясно понять, что развитие искупительного откровения, подтверждаемого чудотворцами через проявления чудесных даров, было завершено и достигло своего полного выражения в Новом Завете4.
Итак, вопрос состоит не в том, может ли Бог по-прежнему совершать чудеса.
Скорее, решающий вопрос звучит так: Действуют ли чудесные дары Нового Завета по-прежнему в современной церкви, так что считавшееся нормой во дни Иисуса Христа и апостолов следует ожидать и сегодня?
На все это цессационисты ответят: «Нет».
2. Цессационизм не основан на толковании слова «совершенное» из Первого послания к коринфянам 13:10.
Что касается значения слова «совершенное», то, кажется, мнений об этом слове среди цессационистов существует так же много, как много написано комментариев на Первое послание к коринфянам 13:8-13. Объем этой статьи не позволяет провести полное исследование каждого из них, но будет дано лишь беглое объяснение основных позиций.
Различные взгляды:
(1) Некоторые (например, Ф. Ф. Брюс) утверждают, что любовь сама по себе и есть «совершенное». Таким образом, когда придет полнота любви, коринфяне отложат в сторону свои детские похоти.
(2) Некоторые (например, Б. Б. Уорфилд) утверждают, что «совершенное» – это завершение канона Писания. В первой главе Послания Иакова Писание названо «совершенным» (1:25), а в двадцать третьем стихе используется то же самое греческое слово «зеркало» (ср. 1 Кор. 13:12). Таким образом, частичное откровение прекратится, когда наступит полнота откровения в Писании.
(3) Некоторые (например, Роберт Томас) настаивают, что «совершенное» – это зрелость Церкви. Этот взгляд главным образом основан на иллюстрации, приведенной в стихе 11, и на тесной связи между этим текстом и Послание к ефесянам 4:11-13. Точное время наступления «зрелости» Церкви неизвестно, хотя оно тесно связывается с завершением канона и окончанием апостольской эры (ср. Еф. 2:20).
(4) Некоторые (например, Томас Эдгар) считают «совершенным» вхождение верующего в вечное присутствие Христа (в момент смерти). Этот взгляд учитывает личный характер утверждения Павла в стихе 12. Павел лично пережил обретение полного познания, когда он вошел в присутствие Христа через свою смерть (ср. 2 Кор. 5:8).
(5) Некоторые (например, Ричард Гаффин) считают «совершенным» возвращение Христа (и конец этого века). Этот взгляд также разделяют многие сторонники нецессационизма. Таким образом, когда вернется Христос (как описывается в пятнадцатой главе этого послания), то доступное в настоящее время частичное откровение сделается полным.
(6) Некоторые (например, Джон Мак-Артур) считают «совершенным» вечное состояние (в общем смысле). Этот взгляд опирается на толкование среднего рода греческого слова ‘toteleion’ («совершенное») как общего указания на время, а не на личное возвращение Христа. Этот взгляд частично совпадает с описанными выше позициями 4 и 5 в том, что, согласно ему, «для христиан состояние вечности начинается либо со смертью, когда они соединяются с Господом, либо во время восхищения, когда Господь возьмет Своих к Себе»5.
Среди этих взглядов лично мне последние три представляются более убедительными, чем первые три. Главная причина этого, признаюсь, заключается в свидетельстве из истории Церкви. Доктор Гари Шогрен после глубокого изучения некоторых упоминаний этого текста в трудах отцов Церкви пришел к выводу, что отцы Церкви преимущественно считали «совершенным» нечто выходящее за рамки этой жизни, чаще всего связывая его с возвращением Христа или со встречей с Христом на небесах. Даже Иоанн Златоуст, который был явным цессационистом, считал так же. Хотя эти исторические свидетельства не обладают абсолютным авторитетом, все же их трудно сбрасывать со счетов.
В любом случае, этим я хочу просто сказать, что толкователь может придерживаться любой из представленных выше позиций и все же оставаться цессационистом. Фактически, у каждой из перечисленных выше позиций есть сторонники среди цессационистов, о чем говорят представленные мной имена.
Таким образом, Энтони Тизелтон в своем комментарии на этот текст отмечает: «Важно сделать следующее наблюдение, что практически ниодин из серьезных “цессационистских” аргументов не зависит от специфического толкования 1 Кор.13:8-11… Эти стихи не следует использовать в поддержку какой-либо позиции в этом споре»6.
3. Цессационизм не нападает на личность и действия Святого Духа.
Фактически, верно обратное. Цессационисты движимы желанием прославить Святого Духа. Они обеспокоены тем, что нецессационизм, изменяя понимание духовных даров, лишает их природу особой ценности, принижая значимость истинной чудесной работы Святого Духа на ранних этапах жизни Церкви.
Цессационисты убеждены, что, изменяя смысл дара исцеления, харизматическое учение тем самым являет плохое свидетельство окружающему миру, когда больные, в действительности, не исцеляются. Изменяя смысл дара иных языков, харизматическое учение продвигает бессмысленную тарабарщину, которая совершенно противоположна всему, что мы знаем об этом даре из Библии. Изменяя смысл дара пророчества, харизматическое учение призывает доверять тем, кто якобы сообщает прямое откровение от Бога и при этом все же ошибается.
Поэтому цессационисты заботятся главным образом о том, чтобы возвеличить триединого Бога и Его Слово и чтобы на Его славу не посягали дешевые заменители.
Как мы определяем подлинность чего-либо? Сравнивая это с записанным свидетельством Писания! Можно ли назвать обращение к Библии для определения значения духовных даров угашением Святого Духа? Скорее, наоборот. Когда мы исследуем Писание, мы обращаемся к свидетельству Самого Святого Духа, чтобы выяснить, что же Он открыл по поводу даров, которые Он же и даровал.
Я, будучи цессационистом, люблю Святого Духа. Я никогда не хотел бы каким-либо образом подвергать сомнению Его работу, принижать Его атрибуты или недооценивать Его служение. Также я никогда не хотел бы пренебрегать чем-либо из того, что Он делает в современной Церкви. И я не единственный из цессационистов, который имеет такое желание.
Из любви к Святому Духу мы благодарны Богу за продолжающуюся удивительную работу Духа в Теле Христовом. Его многогранный труд по возрождению, пребыванию в верующих, крещению, запечатлению, убеждению, просвещению, обличению, утешению, подтверждению, исполнению и наделению силой составляет все Его служение.
Из любви к Святому Духу мы хотим изучать Писание, которое Он вдохновил, чтобы нам знать, как поступать достойным образом в соответствии с плодом Духа. Мы стремимся исполняться Духом (Еф. 5:18), что начинается с пребывания в Его Слове, которое также является и Словом Христа (Кол. 3:16-17), и со снаряжения духовным мечем, который есть Слово Божье (Еф. 6:17).
Наконец, именно из любви к Святому Духу мы стремимся верно представить Его, чтобы понять и оценить Его цели, которые Он открыл в Своем Слове, и чтобы присоединиться к тому, что Он совершает в этом мире. Ничто другое не дает нам большего побуждения изучать вопрос о харизматических дарах (ср. 1 Кор. 12:7-11). Наша цель в данном изучении должна простираться дальше одной лишь доктринальной точности. Нашим мотивом должно быть стремление обрести более точное понимание работы Духа, так чтобы мы могли лучше предоставить себя Ему в служении Христу для Божьей славы.
4. Цессационизм не является продуктом эпохи Просвещения.
Возможно, это последнее утверждение легче всего продемонстрировать цитатами из трудов христианских лидеров, живших до эпохи Просвещения и придерживавшихся позиции цессационизма. В конце концов, трудно утверждать, что богословие Иоанна Златоуста в четвертом веке было порождением европейского рационализма восемнадцатого века.
В заключение этой статьи для размышления читателя приводятся высказывания десяти руководителей Церкви из истории.
1) Иоанн Златоуст (прибл. 344-407):
Все это место [говоря о 1 Коринфянам 12 гл.] весьма неясно; неясность происходит от неизвестности предметов и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают7.
2) Августин Блаженный (354-430):
В ранние времена Святой Дух сошел на тех, которые верили, и они заговорили языками, которых они не изучали, как Дух давал им изъясняться. Это было знамение, предназначенное на то время. Ибо оно служило предзнаменованием Святого Духа на всех языках о том, что Евангелие Божие должно пройти по всем языкам на всей земле. Оно было дано для знамения и потом прошло8.
3) Феодорит Кирский(прибл. 393-466):
В прошлые времена принявшим божественную весть и крещенным во спасение были даны видимые знамения благодати Святого Духа, действовавшего в них. Некоторые говорили на языках, которых они раньше не знали и которым никто не учил их, тогда как другие совершали чудеса или пророчествовали. Коринфяне также совершали это, но они не использовали дары так, как это следовало делать. Они хотели ими покрасоваться больше, чем использовать их для назидания церкви… Даже в наши дни благодать дана тем, кто признан достойным святого крещения, но она не принимает ту же форму, как было в те дни9.
Примечание: Сторонники нецессационизма, например, Джон Рутвен в своей книге «On the Cessation of the Charismata», также признают, что другие отцы Церкви, такие как Ориген в 3-м веке и Амбросий в 4-м веке, придерживались цессационизма.
К этому списку имен мы могли бы добавить и самого известного человека Средневековья, схоласта 13-го века, Фому Аквинского.
Но давайте шагнем еще дальше к эпохе Реформации и эпохе пуритан.
4) Мартин Лютер (1483-1546)
Первохристианской Церкви Он [Святой Дух] был послан явным, видимым образом. Так, Он сошел на Христа при Иордане в виде голубя (Мф. 3:16), а на Апостолов и других верующих – в виде огня (Деян. 2:3). Это был первый способ дарования Святого Духа. Он был необходим первохристианской Церкви, которую следовало подкрепить видимыми знамениями ради неверующих, как свидетельствует Павел (1 Кор. 14:22): «Языки суть знамение не для верующих, а для неверующих». Но впоследствии, когда Церковь уже была собрана и укреплена этими знамениями, посылать Духа таким видимым образом уже не было необходимости10.
5) Жан Кальвин (1509-1564):
Хотя Христос явно не говорил, предназначен ли этому дару [чудес] для того, чтобы действовать в Церкви временно или постоянно, но все же более вероятно, что чудеса были обещаны только на время, чтобы придать блеск Евангелию, пока оно пребывало в состоянии новшества или неизвестности11.
К тому же, дар исцеления больных и чудотворения вообще больше не присутствует в Церкви. Он был дан Господом временно, дабы снискать вечное восхищение проповедью Евангелия, которая в ту пору была новостью12.
6) Джон Оуэн (1616-1683):
Распределение Духом даров, которые по своей природе превосходят границы всех наших способностей, давно прекратилось. И если где-то кто-то претендует на обладание ими, то это заслуживает подозрения в увлеченности заблуждением13.
7) Томас Ватсон (1620-1686):
Конечно, необходимость в рукоположении теперь намного больше, чем во времена Христа и во времена апостолов, поскольку тогда в церкви были удивительные дары, которые сейчас прекратились14.
8 ) Мэтью Генри (1662-1714):
В данной главе [1 Коринфянам 12] подробно освещается, что представляли собой эти дары, а именно, это были экстраординарные полномочия и способности, дарованные служителям и рядовым христианам первых веков для убеждения неверующих и распространения Евангелия15.
Дар языков был одним из новых производных духа пророчества и был дан по определенной причине, состоявшей в том, что ограда иудаизма была снесена, и все народы могли войти в Церковь. Этот и другие дары пророчества, являясь знамением, уже давно прекратились и были отложены, и у нас нет причины ожидать их возобновления; но, напротив, нам предписано называть Писание вернейшим пророческим словом, более надежным, чем голоса с неба; к нему нам предписано обращаться, чтобы исследовать его и крепко держаться его (2 Петра 1:19)16.
9) Джон Гилл (1697-1771):
Итак, эти дары были ниспосланы Духом на апостолов, пророков и пасторов, или пресвитеров, Церкви в те ранние времена – как говорится в Александрийской копии и в латинской Вульгате – «одним Духом»17.
Когда эти дары существовали, ими однозначно обладали не все. Когда практиковалось помазание маслом для исцеления больных, оно совершалось только пресвитерами церкви – а не ее рядовыми членами, – которых больные должны были позвать к себе в таких случаях18.
10) Джонатан Эдвардс (1703-1758):
Во дни Его [Иисуса] плоти ученики в какой-то мере обладали чудесными дарами Духа, благодаря которым они могли учить и совершать чудеса. Но после Его воскресения и вознесения произошло самое полное и значительное в истории излияние Духа с Его чудесными дарами, начавшееся в День пятидесятницы, после того как Христос воскрес и вознесся на небеса. В результате, этими удивительными дарами были наделены не только отдельные люди то тут, то там, но они стали обычным явлением в Церкви и продолжались, пока были живы апостолы, т.е. до смерти последнего из них, апостола Иоанна, спустя около ста лет после рождения Христа. Поэтому первое столетие христианской эры, или первый век, был эрой чудес.
Но вскоре, после того как канон Писания был завершен с написанием апостолом Иоанном Книги Откровение, которую он написал незадолго до своей смерти, эти чудесные дары больше не продолжались в Церкви. Поскольку теперь было завершено утвержденное и записанное откровение разума и воли Божьей, в котором Бог полностью выразил постоянное и полностью достаточное правило для Своей Церкви на все века. И поскольку иудейская Церковь и нация теперь были ниспровергнуты, а утверждалась христианская Церковь и последняя диспенсация Церкви Божьей, то чудесные дары Духа больше не были нужны, и, следовательно, они прекратились. Ибо, хотя они и продолжались в Церкви так много лет, все же они прекратились, и это сделал Бог, поскольку для их продолжения больше не было основания. И таким образом исполнился текст, который говорит: «…хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». И теперь, кажется, наступил конец всем подобным плодам Духа, и у нас более нет причины ожидать их19.
По поводу чрезвычайных даров, они были даны, чтобы основать и утвердить Церковь в мире. Но как только канон Писания был завершен, а христианская Церковь была полностью основана и утверждена, то эти удивительные дары прекратились20.
К этому списку мы могли бы добавить и другие имена, например: Джеймс Буканан, Р. Дэбни, Чарльз Сперджен, Джордж Смитон, Авраам Кюйпер, Уильям Шедд, Б. Б. Уорфилд, А. Пинк и другие. Но они, следует признаться, были историческими фигурами, жившими после эпохи Просвещения.
www.propovedi.ru
Источник оригинальной версии на английском языке: http://thecripplegate.com/what_cessationism_is_not/
1*Натан Бузениц (кандидат на степень доктора богословия в области исторического богословия) является одним из пасторов церкви «Благодать» (Сан Валли, Калифорния, США) и преподает богословие в семинарии Мастерс в Лос-Анджелесе.
«Цессационизм» –это взгляд, полагающий, что духовные дары откровения и чудес (такие как дары апостольства, пророчества, исцеления и говорения на иных языках) были даны в период основания Церкви и по божественному замыслу прекратили действовать с завершением эры апостолов. Этот взгляд противоположен «нецессационизму», который утверждает, что все дары Святого Духа – включая дары откровения и чудесные дары – были предназначены Богом, чтобы действовать в течение всей эпохи Церкви и, следовательно, могут присутствовать и быть желанными в современных церквях.
2 См. http://www.gty.org/resources/sermons/1368/Is-This-the-Age-of-Miracles. Переводсангл.
3Тамже.
4 Waldron S. To Be Continued? Are the Miraculous Gifts for Today? Б. м.: CalvaryPress, 2007. С. 102 (перевод с англ.).
5 МакАртур Дж. 1 Коринфянам // Толкование книг Нового Завета / Пер. с англ. – 2-е изд. Минск: СЕО, 2005. С. 417.
6 Thiselton A. The First Epistle to the Corinthians // New International Greek Testament Commentary / Подред. H. Marshall и D. Hagner. Grand Rapids: Eerdmans, 2000. С. 1063 (переводсангл.).
7 Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том X. Книга 1. М.: Сестричество во имя свт. Игнатия Ставропольского, 2009. С. 357.
8 Августин. Беседы на Первое послание Иоанна, 6.10. Ср. SchaffP. NiceneandPost-NiceneFathers. Первоесобрание. New York: The Christian Literature Company, 1888. T. 7. C. 497-498 (переводсангл.).
9 Феодорит Кирский. Комментарий на Первое послание к коринфянам, 240, 243 (комментарий к 1 Кор. 12:1, 7). Цит. по: Первое и Второе Послания Апостола Павла к Коринфянам // Библейские комментарии отцов Церкви: Новый Завет / Под ред. Дж. Брэя; Под общ. ред. Т. Одэна; Пер. с англ. Тверь: Герменевтика, 2006. С. 164, 169.
10 Лютер М. Лекции по «Посланию к Галатам» / Пер. с нем. Sterling Heights, MI: Фонд «Лютеранскоенаследие», 1997. С. 432-433.
11 Calvin J. Commentary on the Synoptic Gospels. T. 3. C. 389 (перевод с англ.).
12 Кальвин Ж. Наставления в христианской вере. В 3 т. / Пер. с франц. М.: Издательство Российского Государственного Гуманитарного Университета, 1999. Том 3. Книга IV. С. 448.
13OwenJ. Works. T. 4. C. 518 (перевод с англ.).
14 Watson T. The Beatitudes. C. 140 (переводсангл.).
15 Генри М. Толкование на книги Нового Завета. В 6 т. / Пер. с англ. Б. м.: Dutch Reformed Tract Society, 2004. Т. 5. С. 335.
16 Henry M. Preface to Vol. IV // Exposition of the Old and New Testaments. C. vii (перевод с англ.).
17 См. комментарий Джона Гилла на 1 Коринфянам 12:9 (перевод с англ.).
18 См. комментарий Джона Гилла на 1 Коринфянам 12:30 (перевод с англ.).
19 См. проповедьДжонатанаЭдвардсаподназванием «The Holy Spirit Forever To Be Communicated To The Saints, In The Grace Of Charity, Or Divine Love» на1 Коринфянам 13:8 (переводсангл.).
20 Edwards J. Charity and Its Fruits. C. 29 (переводсангл.).
Спасибо, что Вы подписались на нашу рассылку!
Пожалуйста, введите правильный адрес электронной почты.