Материалы сайта продаже не подлежат без разрешения правообладателя
Данная статья состоит из трех частей:
Часть II: Благоговейный страх перед «Сверхъестественным»
Часть III: Чрезмерная обеспокоенность контекстуализацией
*****
Сцена, которую мы наблюдали, сильно сбивала с толку: казалось, она должна быть из голливудского (или болливудского) кино. Мы на многолюдном базаре большого города Северной Индии. Белый парень в зауженных джинсах встречает нас на мопеде. Он провожает нас по узким «каналам» (переулкам) в маленький густонаселенный район, где живет и работает. Мы слушаем о служении, которое парень несет здесь со своим другом. Их цель – привести определенную группу людей ко Христу. Однако они не желают сотрудничать с уже основанной местной церковью. Они хотят приводить людей ко Христу, не желая учить их тому, что значит быть последователем Иисуса. Вместо этого им хочется, чтобы люди могли следовать за Христом «внутри собственных культур». Во многих случаях в результате появляется «религия-винегрет», в которой трудно угадывается христианство.
Таких иностранцев, которые трудятся в Индии, немало.
Я уже упомянул моду на цифры и западное увлечение «сверхъестественными» свидетельствами. Здесь я хотел бы обратиться к еще одному вопросу, быстро набирающему обороты, создавая проблемы в Индии так же, как и в мусульманском мире. Я хотел бы поговорить о крайних формах «контекстуализации».
Что же я имею в виду под контекстуализацией? Это понятие используется в программе подготовки миссионеров для описания того, как Евангелие следует уточнять и объяснять в разных культурах. Против ли я контекстуализации? Конечно, нет! За время служения в Индии я ни разу не проповедовал в галстуке. Я часто проповедую босиком, а паства одета в индийские наряды и сидит на полу. Когда я проповедую на Западе, я почти всегда в костюме и галстуке. Тон моей проповеди другой, используемые примеры другие; отличаются и темы, к которым я применяю Писание – все зависит от контекста. И да, моя жена была в сари (а не в платье) в день свадьбы. Безусловно, я благодарен за многих западных миссионеров, которые контекстуализируют библейское послание, используя библейские доводы, с пользой и соответственно культуре.
Я не намерен здесь критиковать контекстуализацию. Я также не хочу вступать в подробное обсуждение степени контекстуализации и насколько она допустима. Скорее, я хочу привлечь внимание к ее определенным недопустимым формам, которые укореняются в Индии. Такие недопустимые формы продвигают западные миссионеры, которые отказываются сотрудничать с основанными местными церквями, полагая, что знают об индийской культуре больше, чем кто-либо другой. Так же как «движение внутренней веры» исламского мира [4], большинство подобных учений приводят к ложным и еретическим движениям в Индии, далеким от библейского христианства. Я молюсь, чтобы мой рассказ стал вызовом для братьев и сестер Запада прекратить поддерживать миссионеров, распространяющих лжеучения и применяющих вредные методы служения.
Некоторые встречи с западными христианами, которые трудятся в Индии, оставляли меня с чувством глубокой тревоги. Прошлым летом я был в Индии, когда команда моего служения столкнулась с одним из таких ребят. Это был американец, проведший в Индии почти десять последних лет. Он считает, что мы, индийские христиане, слишком подвержены влиянию Запада, а он больше приспособлен к индийской культуре, поскольку отмечает местные праздники и практикует несколько индийских традиций – тех традиций, от которых индийские верующие, подобно мне, отказались. Этот представитель Запада полагает, что его действия помогут убрать препятствия для веры среди индийцев из высшей касты, которым он пытается проповедовать Евангелие.
Есть и другие труженики, подобные ему, которые усеивают миссионерское поле. У этих ребят разное прошлое на Западе, однако многие из них – это христиане-хипстеры с Западного побережья или Канады, которые любят прихлебывать латте и носят зауженные джинсы; кажется, по каким-то причинам традиционное христианство наскучило им или принесло разочарование. Они находятся в поисках чего-то нового. Они прочли самые последние или самые выдающиеся книги о миссионерстве, контекстуализации и культуре (а, возможно, и поверхностно ознакомились с литературой «появляющейся церкви» или «возникающей церкви» (англ. – Emergingchurch) и книгами о постмодернистской философии). И вот они приезжают в Индию, пытаясь создавать общества «Индусов Йешу-Бхакта» или «Индусских последователей Христа». Они не хотят, чтобы их отождествляли с христианами, поскольку считают христианство «слишком западным» (словно не обращая внимания на существование Деяния 11:26!).
В этих обществах «пуджа» или индийский ритуал посвящения, совершаемый во Имя Иисуса, проводится вместо христианского водного крещения. Во время причастия «преломляется» кокос и пьют кокосовую воду. «Бхаджаны» (индийские религиозные песни) поют во Имя Иисуса вместо христианских гимнов. Места поклонения освящаются маленькими «дия» (индийскими масляными лампами, обычно используемыми во время религиозных церемоний). В этих общинах нет проповеди, поскольку «монолог» считается «западным понятием». Эти группы ведут «гуру», а не «пасторы». Основная же канва сюжета Писания заменена историей из местной культуры: Иисуса понимают через призму индийской мифологии, а жертва Христа толкуется в свете Вед.
Многие из тех, кто развивает подобные учения, обычно делают это из лучших побуждений. Они устали от колонизаторских форм миссий, навязывающих западную культуру местным христианам. Они действительно хотят организовать местное христианское движение. Они оказались под влиянием самых последних «исследований о миссиях», свидетельствующих, что устранение культурных барьеров для веры – это лучший способ достичь церковного роста. Поэтому они облекают христианство в наряд определенных культурных групп, надеясь, что эти группы примут христианскую веру, сохранив при этом собственную культуру.
К сожалению, сторонники «контекстуализированного» христианства, действующие из лучших побуждений, не осознают, что они несут искаженное Евангелие и создают субхристианские общины. В ответ я обозначу четыре серьезных проблемы, связанных с движением «контекстуализации».
Во-первых, естественным последствием такого типа «контекстуализации» является синкретизм в своем наихудшем проявлении – опасная и влекущая за собой осуждение смесь мировоззрений индуизма и христианства. В более серьезных случаях я не колеблясь назову движение еретическим. Горячие сторонники «контекстуализации» считают, что они сохраняют индийскую культуру, однако они не осознают, что для индийцев (в отличие от жителей Запада) культура, мировоззрение и религия неразрывно связаны. Большинство индийцев, включая христиан, находящихся под влиянием Запада подобно мне, и бывших индусов, уверовавших во Христа, признают этот факт.
Тесная связь между культурой и религией в индийском мышлении является причиной, по которой большинство индийцев имеют негативное впечатление от христианства, поскольку считают, что все западные культуры – это «христианские культуры». Но мы знаем, что христианство это не плод «западной» культуры. Скорее, христианское послание – это мировоззрение, изменяющее все культуры – как на Востоке, так и на Западе. Евангелие требует, чтобы мы отреклись от мирского мышления, безнравственности и безрассудной жизни Запада, но оно также требует отказа от идолопоклонства и суеверия Востока. Мы должны провозглашать межкультурное господство и славу Иисуса вместо того, чтобы слишком сильно сосредотачивать наше послание и практику на определенных культурных группах.
Апостолы никогда не позволяли, чтобы языческие культуры влияли на библейское послание или на форму христианского поклонения. Наоборот, даже в языческой культуре Коринфа Павел указывает преимущество Писания. Обращаясь в основном к языческой общине Коринфа, Павел призывает верующих смотреть на себя через призму библейской истории (1 Кор. 10). Павел устанавливает, что должно происходить во время служения поклонения и даже указывает, как коринфянам следует принимать причастие (1 Кор. 11–14). Павел провозглашает смерть и воскресение Христа «по Писанию» (1 Кор. 15:3–4), а не некий культурный большой нарратив из Коринфа. Писание формирует Божий народ, а не наоборот. Я часто задавался вопросом, существует ли связь между движениями контекстуализации и влиянием постмодернизма. Авторитет смещается от явленного Слова к общине читателей.
Сторонники движений «контекстуализации» пренебрегают библейским принципом о том, что нет ничего общего между тьмой и светом и нет согласия между Христом и Велиаром (2 Кор.6:14-15). А слово Христа искажается ради «контекстуализации».
Когда местные верующие индийцы выдвигают такие критические замечания, нас считают теми, кто находится под влиянием Запада. На самом деле, индийским верующим с христианским прошлым говорят, что у них нет никакого права говорить на подобные темы, так как они – корень проблемы. Но даже когда верующие, вышедшие из индуизма, озвучивают свою обеспокоенность – а я знаю несколько таких людей – их оттесняют на второй план как тех, кто оказался под влиянием Запада. Удивительная ирония: жители Запада утверждают, что они знают об индийской культуре больше, чем индийцы, которые родились и выросли в Индии.
Некоторые более умеренные сторонники «контекстуализации», с которыми я общался, говорят, что они не желают, чтобы западное понимание христианства навязывали индийскому народу. Следовательно, вместо того, чтобы учить индийцев, как выглядят христианская жизнь и поклонение, они просят их читать Библию и делать собственные выводы. Звучит хорошо, не правда ли?
Возможно, если бы Христос не заповедал нам иного. Великое поручение включает призыв делать учеников, уча их соблюдать все, что Христос повелел (Матф. 28:18-20). А повеления Христа явлены в апостольском Слове – в Библии. Библия определяет повестку дня. Библия формирует личность христианина. Библия показывает нам, как выглядит христианская жизнь и христианское поклонение. И Библия говорит нам, что Иисус снаряжает Свой народ через учителей (Еф. 4:11). Это означает, что нам следует толковать и принимать Божье Слово, преодолевая этнические и культурные барьеры – подобно тому как Павел, бывший еврей, делал в общинах, сформированных им в языческих культурах. Идея о том, что общества должны читать и приходить к собственным выводам, в действительности коренится в постмодернистском мышлении, приписывающем авторитет обществу, а не тексту.
Еще одно следствие движений «контекстуализации» – возникновение индийских «движений внутренней веры». Сторонники «движений внутренней веры» учат людей оставаться «тайными верующими» или «индусскими поклонниками Иисуса» (индусами Йешу-Бхакта), чтобы от них не отказывались семьи и общины, а они были верующими внутри и «в итоге обратили больше людей ко Христу». Следовательно, те, кто отстаивает такие формы контекстуализации – непосредственно нарушая 2 Коринфянам 6:14–18 (а также 1 Кор. 7:39) – учат людей предпочитать брак с неверующими такого же происхождения или со своей кастовой группы вместо брака с верующими из других групп. Они также настаивают, что «индусским последователям Иисуса» никогда не следует вступать в брак с «верующими христианского происхождения».
Прагматическое желание сохранить культуру и содействовать росту церкви приводит к ослаблению евангельского послания и отказу от призыва следовать за Христом ценой гонений и исключения из семьи (Матф. 10:34–38; Марк 8:31–38; Иоан. 15:18–25; 16:33; 2 Тим. 3:12).
Свидетельство сестры во Христе, которая раньше исповедовала индуизм, служит примером этой проблемы:
Когда я стала христианкой, некоторые люди в моем районе начали учить меня, что мне стоит оставаться «тайной верующей» и не говорить никому о своей вере. Они не хотели, чтобы моя семья отказалась от меня. То есть они ободряли меня быть «верующей втайне», чтобы я могла продолжать жить с семьей, надеясь, что в конце концов все ее члены и наша община придут ко Христу. Когда я переехала в другую область по работе, я узнала, что это учение было крайне ошибочным. Я обрела удивительную свободу, наконец-то объявив о своей вере и смело рассказав о ней своей семье и общине. Я рассказала им об Иисусе и о Его действии в моей жизни. Несмотря на то, что сначала от меня отвернулись и изгнали из общины, через десять лет моя семья в конце концов проявила уважение к моему решению следовать за Христом. Они даже посетили мою свадьбу: я выходила замуж за христианина, а церемония проводилась в церкви!
Индийские церковные лидеры, подобно мне и моим индийским сотрудникам, призывают людей быть открытыми и преданными последователями Христа и подчиняться авторитету и ученичеству поместной церкви. В ответ на это сторонники «контекстуализации» осуждают нас за практику «благовестия остракизма» (забираем людей из семей и общин) и за то, что мы не «усиливаем рост движений людей». Однако если я верно помню, Иисус объявил: тех, кто последует за Ним, будут все ненавидеть за Его имя и врагами человека станут его домашние, однако человек должен принять Христа и следовать за Ним ценой этого всего (Матф. 10:34–39). Новый Завет говорит нам, что христиане – это «пришельцы и странники», которых отвергли люди, но которые «избранные Богом и драгоценны для Него» (1 Пет. 2:4–11). Верующие призваны нести поругание Христа, «выходя к Нему за стан» (Евр. 13:12–13).
Парадокс в том, что, когда речь заходит о настоящем спасении людей в Индии, сторонники «контекстуализации» терпят сокрушительный провал. В действительности, некого приводить ко Христу, поскольку если Евангелие не провозглашается ясно, не существует силы, чтобы выводить людей из тьмы в свет. На самом деле, очень немногие индийцы заинтересованы в том, чтобы присоединиться к движению, которое очень похоже на их собственную религию, но с приклеенным новым богом. Один из жителей Запада, которого я упомянул выше, прожил в Индии несколько лет, усвоил все индийские обряды, однако, кажется, никто не заинтересовался его учением.
Поэтому, крайне нуждаясь хоть в каком-то успехе, эти группы прибегают к постыдным и коварным практикам. Они начинают приходить в уже существующие местные церкви, которыми они однажды пренебрегли. Создается впечатление, что они добиваются общения и пытаются заслужить доверие церковных лидеров. После того, как они становятся вхожими в существующую церковь, они начинают нацеливаться на новых верующих, которые вышли из индуизма и стали исповедовать Христа – тех, кто слаб и стоит перед лицом неминуемых гонений и отвержения, кто узнает, чего стоит следовать за Христом. Сторонники «контекстуализации» начинают промывать мозги слабым новичкам в вере, рассказывая им о том, что их подвергают влиянию Запада. Они говорят новым верующим, чтобы те не отказывались от принадлежности к индуизму – нет необходимости в том, чтобы быть христианином – будьте «индусом, который следует за Иисусом». Именно так сторонники «контекстуализации» находят своих «новообращенных верующих». Я знаю, так как видел снова и снова, как это происходило, и я был знаком с верующими младенцами, попавшими в эту западню. Когда подобное происходит, я молюсь, чтобы Господь уничтожал подобные «служения».
Хорошо, возможно, прочитав эту статью, вы возмутились и настроены более серьезно отнестись к этому вопросу – что дальше? Как вы можете помочь предотвратить подобные ложные и разрушительные учения?
1. Пожалуйста, будьте осторожны в том, кого вы поддерживаете. Большинство этих западных работников на местах получали поддержку от ортодоксальных, евангельских, библейских церквей, которые пришли бы в ужас, если бы узнали, что на местах делают поддерживаемые ими люди. Пожалуйста, будьте осторожны. Пусть все поддерживаемые вами миссионеры будут строго подотчетны вам в своем учении, и периодически проверяйте их, чтобы убедиться, что они учат истине.
2. Будьте осторожны и проверяйте ценности и отличительные особенности миссионерских организаций и отказывайтесь поддерживать любую организацию, которая отстаивает такие крайние формы «контекстуализации». Она важна для любой деятельности в другой культуре, но остерегайтесь таких ее форм, которые не соответствуют библейскому христианству.
3. Если вы стремитесь стать миссионером, примите решение, что вы не будете пренебрегать существующей местной церковью. При любой возможности сотрудничайте с верными местными церковными лидерами, чтобы лучше понимать культуру и форму, которую в ней должно принимать Евангелие. Я знаю, это может быть трудно, так как часто национальные церкви развращены, нездравы или их вовсе нет. Но если возможно, стремитесь отыскать верных братьев индийцев, исповедующих здравую доктрину для сотрудничества. Уверяю вас, они существуют. Если вы впервые основываете церковь там, где нет местных церквей, постарайтесь хорошо понять культуру. Установите отличие между формами культуры, которые касаются и не касаются религии. Не прекращайте учить «всю волю Божию», то есть учить людей принимать христианство как целостное мировоззрение. Научите их отвергать культурные практики, где Писание требует этого, и убедитесь в том, что ваша «контекстуализация» библейски обоснована.
*****
Сноски:
[1] Я не ставлю здесь перед собой цель в первую очередь продвинуть библейский или богословский довод против движения за рост церкви или против более современных сторонников-прагматиков, поддерживающих стратегии движения за рост церкви (ДРЦ). Скорее, моя цель здесь – обратить внимание на плохие плоды применения подобных методологий в Индии. С критическим анализом принципов ДРЦ вы можете ознакомиться в моей будущей статье в весеннем выпуске «Южного баптистского журнала миссионерского служения и благовестия» (будет доступна в интернете). Острый и проницательный анализ методологий ДРЦ вы можете найти в блестящей статье Джексона Ву «В Библии нет движений за рост церкви: почему нельзя разделять библейскую экзегетику и методы миссиологии», а также «Влияние культуры на эволюцию методов миссионерского служения: исследование на основе «движений за рост церкви» (англ. – JacksonWu: “There Are No Church Planting Movementsinthe Bible: Why Biblical Exegesis Missiological Methods Can not Be Separated” and “The Influence of Culture On the Evolution of Mission Methods: Using ‘Church Planting Movements’ As A Case Study.”).
[2]Ken R. Gnanakan, “Caste and the Indian Church: A Response to Donald McGavran,” Transformation 2 (1985): 24.
[3] Читайте о недавней кампании правительства Индийской народной партии, направленной на принятие закона, запрещающего переход в другую веру, и о всплеске церемоний «возвращения» (гхар вапси) – повторного обращения в Индуизм в Индии. PTI, “BJP Demands Anti-Conversion Law,” Zee News, December 29, 2014 [online]; available at http://zeenews.india.com/news/bihar/bjp-demands-anti-conversion-law_1522141.html; Pragya Kaushika, “Don’t Want a Religion that Only Rejects Us, Say the Aligarh Dalits on RSS list,” The Indian Express, December 14, 2014 [online]; available at http://indianexpress.com/article/india/india-others/dont-want-a-religion-that-only-rejects-us-say-the-aligarh-dalits-on-rss-list/. Повторное обращение больших групп людей в индуизм довольно распространенное явление в Индии последние несколько лет. Смотрите, например: Nirmala Carvalho, “Tamil Nadu: A Thousand Dalit Christians Reconvert to Hinduism,” Asia News, April 14, 2008 [online]; available at http://www.asianews.it/news-en/Tamil-Nadu:-A-thousand-Dalit-Christians-reconvert-to-Hinduism-12011.html.
[4] Для краткого ознакомления с «движениями внутренней веры» в исламском мире смотрите проницательное интервью с пастором из Бангладеша: http://www.wts.edu/stayinformed/view.html?id=1579
*****
Первоначально данная статья появилась на сайте служения TrainingLeadersInternational (http://trainingleadersinternational.org/blog/753/a-plea-for-gospel-sanity-in-missions-from-east), затем, 12 декабря 2015 года, была опубликована на http://9marks.org/article/a–plea–for–gospel–sanity–in–missions/.
Источник:http://9marks.org/article/a–plea–for–gospel–sanity–in–missions/#part3.
Спасибо, что Вы подписались на нашу рассылку!
Пожалуйста, введите правильный адрес электронной почты.