План

Верность и отступничество: переосмысление Евреям 6:4–6

Ибо тех, кто однажды был просвещен и вкусил небесного дара, и стал причастником Святого Духа, и вкусил благого Божьего Слова и сил будущего века, и, однако, отпал, невозможно обновлять их снова покаянием, раз они распинают в себе Сына Божьего и выставляют Его на поругание (Евр. 6:4–6)^¹.

Это предостережение в Послании к евреям 6:4–6 по-прежнему представляет проблему для толкователей Нового Завета. Трудность заключается в том, что не понятно, как те, кто «вкусил небесного дара и стал причастником Святого Духа» (ст. 4–5), могут отпасть и никогда в этом не раскаяться (ст. 6). При сопоставлении этих стихов возникает ряд вопросов: описывается ли в ст. 4–5 опыт спасенного человека или человека, который находится вблизи спасения, но все же не спасен? Если в ст. 4–5 имеется в виду спасение, говорит ли ст. 6 о его потере? Более того, почему в ст. 6 сказано, что «невозможно» обновление отпавших? Или обновление все же возможно? И наконец, о какой опасности предостерегают эти стихи? Говорится ли в них о потере награды или речь идет о вечном осуждении в аду?

Цель этой статьи — сделать обзор разных точек зрения, изложенных в комментариях и других сочинениях, касающихся данного текста^², а также уточнить аргументацию в пользу той точки зрения, что вечное спасение верующих гарантировано и что верующие должны проявлять стойкость в своей вере^³.

Основные точки зрения

Разнообразные толкования этого места в современной литературе без труда можно разделить на четыре категории^⁴. Они отличаются друг от друга интерпретацией духовного состояния тех, о ком в данном отрывке идет речь, и сути предостережения читателям послания. Вот эти четыре точки зрения:

1) истинно верующие должны остерегаться отступничества и потери спасения;^⁵

2) истинно верующие должны остерегаться отступничества и потери награды;

3) истинно верующие должны остерегаться гипотетических отступничества и потери спасения;

4) мнимые верующие должны остерегаться отступничества и вечного осуждения.

Эти взгляды вкратце будут рассмотрены в данном разделе: будут показаны их сильные и слабые стороны, а также будет заложено основание для более детального исследования этого текста в следующем разделе.

Истинно верующие должны остерегаться отступничества и потери спасения.

Сторонники этого взгляда считают, что в ст. 4–5 говорится о спасении, а в ст. 6 — об отступничестве и потере спасения^⁶. Отметим сильные стороны этой точки зрения. Во-первых, ст. 4–5 толкуются в общепринятом смысле. «Просвещенные» в ст. 4, как принято считать, — это образное описание «наставленных» или «получивших просвещение» людей^⁷. Фраза «вкусившие небесного дара» часто понимается как метафора обретения спасения^⁸. Также и выражение «причастники Святого Духа» часто трактуется как «имеющие часть в личности и делах Божьего Духа»^⁹. Во-вторых, ст. 6 также толкуется в общепринятом смысле. «Отпадение» объясняется как отступничество, сознательное и волевое отвержение Христа и Евангелия. Последствие такого деяния — потеря спасения и осуждение на вечное наказание^¹⁰. А выражение «невозможно обновлять их снова в покаяние» означает, что состояние тех, кто отпал, изменить невозможно^¹¹.

Вместе с тем, при такой интерпретации возникают некоторые проблемы. Основная проблема — несоответствие многим текстам Писания, утверждающим, что спасение, однажды полученное, нельзя потерять^1². Кроме того, сторонники этой точки зрения не могут логично объяснить, почему невозможно восстанавливать тех, кто отпал^1³.

Истинно верующие должны остерегаться отступничества и потери награды.

Сторонники этой точки зрения считают, что ст. 4–5 говорят о спасении, а ст. 6 описывает отпадение от Христа и Евангелия. Трагедия тех, кто отпал, заключается не в потере спасения и вечном наказании, а в потере благословения и награды^1⁴. Некоторые комментаторы убеждены, что здесь идет речь о простом упадке посвящения Христу, а другие — что о полном отречении от веры, то есть об отступничестве. Кроме того, представители этой точки зрения обычно считают, что в ст. 6 идет речь об относительной невозможности: невозможно человеку, а Бог может восстановить отпавших^1⁵.

Данная точка зрения, как и предыдущая, имеет свои плюсы. Стихи 4–5 понимаются в общепринятом смысле — как описание спасения. Далее, поскольку о потере спасения речи не идет, эта точка зрения избегает трудностей предыдущей. Она не вступает в конфликт с теми отрывками Писания, которые говорят о вечной сохранности спасения.

Тем не менее у этой точки зрения тоже есть серьезные проблемы. В первую очередь, автор послания предупреждает о намного более серьезной опасности, чем о простой утрате благословения или награды. В 4:11 идет речь об опасности попасть под осуждение и потерять Божий субботний покой (4:9)^1⁶. Здесь говорится о том, что можно потерять небесный покой^1⁷. В 10:27 эта угроза описана как «страшное ожидание суда», включающего в себя «ярость огня, готового пожрать противников»^1⁸. Но если речь идет об искупленных людях, то совершенно непонятно, как их может «пожрать ярость огня»^1⁹. Та же проблема возникает и при толковании 10:39, где твердо стоящие в вере и достигающие спасения души противопоставлены «колеблющимся на погибель»^2⁰. В других отрывках Нового Завета сохранение души понимается как спасение, а ее потеря — как вечное осуждение^2¹. Наконец, в 12:15 сказано, что отступникам угрожает «лишение» благодати Божьей и «отлучение»^2² от нее.

Все эти угрозы ясно дают понять, что человека, который не внемлет предостережению, ждет осуждение и вечное наказание^2³. Более того, в других отрывках Послания к евреям используется так называемый аргумент от меньшего к большему: сравнивается суд в Ветхом Завете над теми, кто отверг закон, с судом в Новом Завете над теми, кто не принимает Евангелия (2:1–4; 10:26–31; 12:25–27)^2⁴. Аргумент состоит в том, что наказание тех, кто отвергает Евангелие, не только неизбежно, но и более сурово. Эта логика неоспорима. Тот, кто в Ветхом Завете отвергал Закон, терял свою жизнь и отлучался от покоя, не обретал земли обетованной (3:7–19; 10:28). Более суровые неотвратимые последствия должны постигнуть тех, кто отвергает Евангелие: их ожидает вечная смерть и отлучение от рая^2⁵.

Во-вторых, при таком понимании не ясно, что вызвало столь суровое предупреждение. Если речь идет лишь о недостатке духовной зрелости или верности, как полагают некоторые толкователи, тогда почему же «невозможно» приводить повинных в этом к покаянию?^2⁶ С другой стороны, если речь идет об отступничестве, о чем говорят другие толкователи, то разве может отпасть возрожденный?^2⁷ И особенно проблематично, что автор Послания к евреям конкретно сказал о стойкости в вере как отличительном знаке «причастника Христа», то есть истинно верующего, того, кто действительно спасен (3:14)^2⁸.

Истинно верующие должны остерегаться отступничества и потери спасения, которые могут случиться лишь гипотетически.

Сторонники этого взгляда толкуют ст. 4–5 как описание спасения, а ст. 6 — как описание отступничества и потери спасения. Они считают, что в ст. 6 описана лишь гипотетическая ситуация, такого случиться не может. Истинно верующие не могут стать отступниками и потерять спасение^2⁹. Другими словами, данное предостережение не предполагает, что отступничество может действительно произойти, оно, скорее, пробуждает читателей от духовного сна и призывает их стремиться к зрелости^3⁰.

У этого взгляда есть сильные стороны, некоторые из них мы уже отмечали, когда говорили о других точках зрения. Стихи 4–5 толкуются естественным образом, как описание спасения, а в ст. 6 содержится предупреждение о возможном отступничестве и потере спасения. Наконец, понимание подобной угрозы как гипотетической позволяет избежать конфликта с другими текстами Писания, которые учат о вечной сохранности спасенных людей.

Однако такое истолкование вызывает и ряд трудностей. Во-первых, если в ст. 6 автор предупреждает о гипотетической ситуации, тогда причастие «отпавших» нужно переводить условным предложением: «Если они отпадут»^3¹. Такое толкование может быть справедливо поставлено под вопрос. Причастие «отпавших» — пятое в серии однородных членов, начинающихся в ст. 4. Они соединены союзами, а всей конструкции предшествует только один артикль^3². Хотя условное предложение в принципе может начинаться с причастия, обозначающего признак действия, перед нами не тот случай. Первые четыре причастия из пяти, бесспорно, связаны с артиклем и таким образом выступают в качестве причастий, обозначающих признак предмета, можно сказать, субстантивированных причастий в серии придаточных определительных предложений («теми, кто однажды был просвещен, кто вкусил…»). Поскольку все пять причастий входят в однородную конструкцию, есть все основания полагать, что артикль относится также и к пятому причастию, и в этом случае оно также является субстантивированным причастием, обозначающим признак предмета. Оно продолжает серию придаточных определительных предложений («теми, кто отпал»)^3³. Фактически, оно не может быть обозначить признак действия, а, следовательно, начинать условное придаточное предложение^3⁴.

Сторонники такой позиции, когда говорят о гипотетичности этой ситуации, утверждают, что никто из читателей в действительности не совершил подобного греха^3⁵. Но это объяснение также проблематично. В четвертом предостережении, в 10:26–39, автор Послания к евреям заклинает «не оставлять» своего «собрания» (10:25)^3⁶. В последующих стихах он пишет о таком преступлении, как сознательный грех (10:26)^3⁷, и заявляет, что оно влечет за собой гнев Божий, предназначенный для Его «противников» (10:27)^3⁸. Так как эти два предостережения аналогичны, то можно предположить, что предупреждение в 6:6 об «отпадении» соответствует «оставлению собрания» в 10:25 и «произвольному греху» в 10:26. Но в 10:25 сказано, что оставление собрания было «обычаем» некоторых^3⁹. Другими словами, предупреждение в этих стихах напрямую относится к людям, которые забыли или покинули общину христиан, собиравшуюся для совместного поклонения. Выражение в 10:25 означает, что некоторые действительно покинули общину^4⁰.

Во-вторых, непонятно, как читатели должны были реагировать на это предостережение. Предположим, отпадение невозможно. Как тогда мог автор предостерегать своих читателей о том, чего не может быть? Ведь предупреждение о том, что на самом деле произойти не может, лишает слова говорящего всякой силы, они перестают быть предостережением^4¹. Попытки некоторых в ответ на это возражение показать, что подобные предостережения о гипотетический опасности есть и в других отрывках Писания, неубедительны. Те отрывки, на которые они указывают, утверждая, что они аналогичны, на самом деле такими не являются^4².

Мнимые верующие должны остерегаться отступничества и вечного осуждения.

Сторонники такого толкования убеждены, что в ст. 4–5 говорится о тех, кому было разъяснено Евангелие, кто исповедал свою веру и вступил в общину верующих, но не был на самом деле спасенным. В ст. 6, с их точки зрения, сказано, что под давлением гонений они утратили веру и ожесточились из-за собственного отступничества и привести их к повторному покаянию невозможно. Их неизбежно ждет вечное проклятие и осуждение^4³.

Как и предыдущие, эта точка зрения имеет ряд плюсов. Главный из них в том, что ст. 6 толкуется естественным образом: здесь идет речь об отступничестве, ведущем к наказанию и вечному осуждению. Более того, благодаря тому, что ст. 4–5 истолковываются как описание чего-то близкого, но не равнозначного спасению, данная точка зрения не вступает в противоречие с другим библейскими отрывками, в которых утверждается вечная сохранность спасенных. Считается, что те, кто отпал и был осужден, не были по-настоящему спасенными. С другой стороны, основной слабостью этого взгляда, как может показаться, является то, что ст. 4–5 истолковываются неестественным образом: в соответствии с этой точкой зрения здесь говорится не о спасенных людях, а о неспасенных.

Предлагаемое решение

Как следует из этого краткого обзора, у каждого из подходов есть свои недостатки. Каждый комментатор толкует текст, основываясь на широком контексте Писания и собственных богословских предпосылках, и дает такое объяснение текста, которое создает для него меньше всего трудностей. То же самое можно сказать об авторе данной статьи. Все же четвертая точка зрения предлагает наиболее последовательное истолкование этих стихов в ближайшем и отдаленном контекстах и оставляет менее всего вопросов. Согласно четвертому взгляду, автор послания пишет о тех, кто услышал Евангелие, исповедал веру, однако остался неспасенным. Под давлением гонений эти люди оставили свою веру и заслужили вечное осуждение и наказание^4⁴. Ниже приведена аргументация в поддержку четвертой точки зрения. Сначала дается толкование ст. 4–5, затем — толкование ст. 6, примера в ст. 7–8 и утверждения в ст. 9. В ходе толкования данных стихов мы также рассмотрим другие отрывки-предостережения в Послании к евреям.

Стихи 4–5

Очевидно, что фразы в ст. 4–5, взятые по отдельности, описывают спасение, и с этим согласны многие комментаторы^4⁵. Если о спасении говорит каждая отдельная фраза,тогда, взятые вместе, они тем более должны говорить о спасении^4⁶. За этим следует заявление в ст. 6 о том, что обновить «в покаяние» отпавших невозможно. На первый взгляд, автор послания говорит о настоящем покаянии. Он употребляет слово «снова», и это как будто бы означает, что люди, о которых идет речь, прежде покаялись и спаслись^4⁷. Так что если кто-то считает, что в ст. 4–5 идет речь о неспасенных людях, он должен это доказать. Как же он может это сделать? Ему нужно показать, что фразы в ст. 4–5 сами по себе неоднозначно и неопределенно описывают духовное состояние людей^4⁸. Другими словами, хотя эти фразы похожи на описание опыта спасенных людей, это еще не означает, что они не могут описывать тех, кто исповедал веру, но не был спасен^4⁹.

Однажды просвещенных (ст. 4)^5⁰. Глагол «просвещать» используется в Новом Завете в переносном смысле и обозначает ‘открывать’, ‘наставлять’. В страдательном залоге, как здесь, он, как правило, имеет значение «быть наставленным» Богом или Его Словом^5¹. Считается, что это слово близко по смыслу к понятию «возрождение»^5². Это убеждение базируется на трех фактах. Во-первых, само это слово и однокоренные с ним часто используются в Новом Завете в таком значении, поэтому весьма вероятно, что и здесь оно имеет тот же смысл^5³. Во-вторых, наречие «однажды», определяющее причастие «просвещенных», подразумевает конкретный, однократный акт, сопровождавший слушание и отклик на Евангелие^5⁴. В-третьих, автор еще один раз использует слово «просвещенный» в 10:32. Там оно описывает читателей как спасенных людей, поэтому, скорее всего, в этом отрывке оно имеет тот же смысл^5⁵.

Эти аргументы звучат вполне убедительно, тем не менее на основании этих данных можно прийти и к другим выводам. Хотя слова, однокоренные с глаголом «просвещать», часто обозначают возрождение, необходимо задать вопрос, употребляется ли сам глагол в таком смысле^5⁶. В Новом Завете имеются примеры того, где этот глагол не относится к возрождению. Например, в Ин. 1:9 говорится о Христе как об истинном свете, который «просвещает всякого человека»^5⁷. Если считать, что «всякого человека» означает все человечество, то «просвещенные» не может означать ‘возрожденные’. Далее, наречие «однажды» предполагает определенное однократное событие, такое, как возрождение. Однако оно может иметь означать ‘начало’, ‘первое событие в ряде событий’ и не содержать в себе идею однократности^5⁸. Поскольку в ст. 6 употреблено наречие «опять», скорее всего, в ст.4 «однажды» значит ‘сначала’^5⁹. Автор говорит, что невозможно тех, кто «сначала» был просвещен и впоследствии отпал, возвращать «опять» к покаянию. Наконец, отрывок 10:32, часто используемый в качестве решающего аргумента, не столь убедителен, как полагают некоторые. Выражение в 10:32 «быв просвещены» соответствует фразе в 10:26 «получив познание истины». Однако познание истины совсем необязательно предполагает возрождение. Оно просто означает, что читатели были научены или наставлены в истине Божьего Слова. То же самое можно сказать о выражении в 10:32^6⁰. Следовательно, точно сказать, означает ли слово «просвещенные» ‘возрожденные’ или только ‘наставленные’, нельзя. Судя по всему, здесь идет речь о наставлении, а не возрождении.

И вкусивших дара небесного (ст. 4)^6¹. Как и предыдущее словосочетание, это выражение и аналогичные ему в ст. 5 («и вкусил благого Божьего Слова и сил будущего века») обычно истолковываются как описание спасения^6². Таким образом, «вкусил небесного дара» означает ‘стал причастником Евангелия и сопутствующих ему благословений’^6³. Данное толкование основывается на двух аргументах. Во-первых, слово «вкусить» в переносном смысле означает не просто попробовать что-то, а испытать во всей полноте^6⁴. Еще один раз оно употребляется в Евр. 2:9, где говорится, что Христос вкусил смерть за всех людей. Очевидно, что и здесь и там имеется в виду «испытать в полноте»^6⁵. Во-вторых, небесный дар относится к Евангелию и благословениям, с ним связанным^6⁶. Слово «дар» используется в Новом Завете в отношении Христа (Ин. 4:10), Святого Духа (Деян. 2:38; 8:20; 10:45; 11:17), оправдания и спасения (Рим. 5:15, 17). Таким образом, вкусить что-либо из этого списка — значит получить спасение.

Однако вполне возможно и другое толкование, которое не приводит к указанным выше выводам. Можно допустить, что в переносном смысле глагол «вкусить» означает просто ‘испытать’^6⁷. Как было упомянуто в случае с Евр. 2:9, о Христе сказано, что Он вкусил смерть за каждого человека. Бесспорно, если Христос вкусил смерть, значит, Он ее испытал. Кроме того, всякое вкушение ее, как в 2:9, включает в себя реальный, истинный опыт. Следовательно, вкушение небесного дара в ст. 4 должно означать, что эти люди действительно испытали этот дар. Нужно сказать, что, используется ли этот глагол в буквальном смысле, как в Мф. 27:34, где Христос вкусил вина на кресте, или в переносном, как в Евр. 2:9, слово «вкусить» говорит об опыте, который мог быть мгновенным, временным или продолжительным. Вкушение Христом смерти было опытом, который не продолжался неопределенно долго. Он занял определенный промежуток времени. Кроме того, хотя каждое употребление «вкусить» в переносном смысле в Новом Завете включает в себя реальный опыт, не каждый раз оно подразумевает спасение^6⁸. Другими словами, в каком-то смысле каждый человек испытывает благодать и благоволение Божье. В то же время, многие из вкусивших это благоволение перестали его испытывать, так что этот опыт не говорит о спасении^6⁹. Следовательно, вопрос не в том, означает ли «вкусить» в ст. 4 ‘испытать’, и не в том, был ли этот опыт истинным. Скорее, вопрос заключается в том, насколько продолжительным был этот опыт и привел ли к спасению. Поскольку это слово может иметь различные смысловые оттенки, само по себе оно не может доказать, были ли те люди спасены или нет.

Более того, и «небесный дар» также не может считаться определяющим в этих вопросах. Действительно, слово «дар» используется для описания спасительной Божьей благодати, однако оно встречается в Новом Завете и в других значениях. Например, оно относится к Святому Духу^7⁰. О Духе Святом говорится как о даре (Деян. 2:38), посланном с небес (1 Пет. 1:12). Если допустить, что это слово используется в таком смысле в ст. 4, тогда вкусить Святого Духа не означает обрести спасение. Согласно Ин. 16:8, Святой Дух обличает мир во грехе, однако весь мир не спасен в результате этой деятельности. Более того, согласно Деян. 7:51, этому обличительному служению человечество, включая и неспасенных людей, может противиться. Проблема в том, что слово «дар» в сочетании с «небесный», как в ст. 4, больше не встречается в Новом Завете. Его значение заранее не задано и возможны разные толкования. Поскольку не все возможные значения этого словосочетания означают спасение, то оно само по себе не доказывает наличие спасения у тех людей, о которых здесь идет речь.

Соделавшихся причастниками Духа Святого^7¹. Как и в случае с предыдущими выражениями, многие считают, что эта фраза относится к возрождению или пребыванию Святого Духа в верующем^7². Такое толкование основано на похожем употреблении в Послании к евреям выражения «стать причастником», например в Евр. 3:14. Выражение «причастники Христу» можно найти там, где говорится о спасенных людях, тех, которые являются причастниками спасения Христова. Поэтому фраза «соделавшиеся причастниками Духа Святого» в ст. 4 должна истолковываться так же^7³. Быть причастником Святого Духа — значит принимать спасительное служение Святого Духа.

Возможно, это утверждение сложнее всего истолковать в соответствии с четвертой точкой зрения. В Послании к евреям есть несколько отрывков, где слово «причастники» описывает спасенных. В недавно упомянутом отрывке Евр. 3:14 автор утверждает, что причастники Христовы твердо стоят в вере^7⁴. Трудно вывести из этого стиха, что «причастники Христовы» могут быть неспасенными^7⁵. То же самое можно сказать относительно 3:1 и 12:8. Можно доказать, что в 3:1 «небесное звание», причастниками которого являются читатели, это призвание Бога к спасению^7⁶. Это упоминание о призвании в 3:1 предваряется их описанием как «святых братьев», а так обычно в Новом Завете называются спасенные люди^7⁷. В 12:8 наказание, которое распространяется на всех, — это наказание, которое Бог применяет к Своим детям, то есть спасенным^7⁸. Согласно этому же стиху, не быть причастником такого наказания означает не быть Божьим дитем. И наоборот, принятие такого наказания — это верный знак, что речь идет о чаде Божьем, о спасенном человеке.

Несмотря на все это, выражение «причастники» не доказывает, что речь идет о спасенных. В любом случае, не само слово, а контекст должен определять его конкретное значение^7⁹. Термин «причастник» означает ‘иметь долю в чем-либо’, например в одном предприятии с другими людьми, ‘быть партнером, компаньоном’^8⁰. Более того, степень такой причастности может варьироваться от ни к чему не обязывающего знакомства до самого прямого и непосредственного участия^8¹. Только контекст может показать природу такой причастности и духовное состояние тех, кто в нее вовлечен^8². К примеру, многие считают, что «участники в небесном звании» в 3:1 — это спасенные люди. К такому заключению они приходят потому, что выше употреблено выражение «братия святые», которое обычно в Новом Завете описывает спасенных людей. Однако можно предположить, что участие «в небесном звании» не тождественно спасению. Предположив, что в 3:1 имеется в виду призыв Божий через Евангелие^8³, можно заметить, что не все слышащие этот призыв откликаются, и не все те, кто откликается, делает это со спасительной верой^8⁴. Таким образом, «участниками в небесном звании» могут быть те, кто слышал Евангелие, но не откликнулся на него спасительной верой.

То же самое можно сказать о выражении в Евр. 6:4. Быть причастником Святого Духа может означать ‘быть причастником Его спасительной деятельности’^8⁵. Однако это выражение может означать и причастность деятельности, не имеющей отношения к спасению. Это может быть общая обличительная деятельность Духа Божьего, о которой говорилось ранее, или обретение чудесных даров Духа, или просто наблюдением за проявлением этих даров у других^8⁶. Опять же, это выражение может быть истолковано по-разному, и не всегда обязательно, чтобы описываемые люди были спасенными. Единственное, о чем можно сказать с уверенностью, это то, что люди каким-то образом испытывают на себе служение Святого Духа.

Вкусивших благого Божьего Слова и сил будущего века (ст. 5)^8⁷. Слово «вкусил» обсуждалось выше при разборе ст. 4 («вкусивших небесного дара»). В этом стихе необходимо определить значение выражений «Божье Слово» и «силы будущего века», а также выяснить, спасены ли вкусившие или нет. Обычно «Слово Божье» — это божественное сказанное или записанное откровение, в частности, Евангелие^8⁸. А выражение «силы будущего века» может означать спасение^8⁹, но чаще всего оно понимается как чудеса, сопровождавшие и удостоверявшие провозглашение апостолами Евангелия^9⁰. Большинство комментаторов проводят параллель между этим отрывком и 2:1–4, где говорится в той же последовательности о провозглашении Евангелия и о сопровождавшем его свидетельстве чудес^9¹.

Большинство комментаторов считает, что в ст. 5 мы имеем дело с той же последовательностью, что и в 2:1–4, основываясь на следующих соображениях. Во-первых, автор использует выражение «Слово Божье», когда говорит о сотворении вселенной (11:3), об изложении закона на Синае (12:19) и о провозглашении Евангелия через Сына (ср. 1:1–2: «Бог… говорил нам в Сыне» и 2:3: «о спасении… которое проповедано Господом»)^9². Из этих трех вариантов предпочтительнее выбрать третий и понимать «Слово Божье» в ст. 5 как «Евангелие». В 4:12 «слово Божье» — это «слово слышанное», провозглашенное Христом и апостолами (4:2). В 13:7 выражение «слово Божье» относится к проповедническому служению руководителей церкви. В 6:1 под выражением «учение Христово» подразумевается Евангелие. Основное значение этого словосочетания в разных отрывках Послания к евреям — это Евангелие: скорее всего, такой же смысл оно имеет и в 6:5. «Слово Божье» — это Евангелие, которое вначале было провозглашено Христом (2:3), а потом апостолами и другими людьми (2:3; 13:7)^9³.

Во-вторых, словом «силы», употребленном во множественном числе, в Новом Завете, как правило, обозначаются чудеса^9⁴. Еще один раз в форме множественного числа в Новом Завете оно встречается в Евр. 2:4 и переводится во всех английских переводах словом «чудеса»^9⁵. Скорее всего, то же самое оно означает и в ст. 5. Кроме того, в нашем отрывке сказано, что силы принадлежат к будущему веку, а это означает, что чудеса, которые будут происходить при конце времен, сопровождали апостольскую проповедь Евангелия^9⁶. Согласно 2:3–4, эти чудеса служили свидетельством и подтверждением истинности Евангелия^9⁷. Отсюда можно сделать вывод, что выражения «Божье Слово» и «силы будущего века» в ст. 5 обозначают провозглашение Евангелия и сопровождавшие его чудеса.

Остается вопрос, могут ли те, кто вкусил Божьего Слова и чудес, которые его сопровождали, оставаться неспасенными. Можно ли сказать, что вкусить (или испытать) Евангелие обязательно значит спастись?^9⁸ Мы уже писали, что не всякий, услышавший Евангелие, отреагировал на него позитивно. Также не всякий, отреагировавший на него позитивно, ответил спасительной верой и получил спасение. Тому есть множество примеров в Новом Завете. Симон-волхв, к примеру, услышал Евангелие, принял его, крестился и был свидетелем многих чудес^9⁹. Однако, когда он захотел приобрести способность передавать Святого Духа через возложение рук, Петр обратился к нему со словами, которые показывали, что он спасен не был^10⁰. Более того, многие из видевших чудеса в Новом Завете (как в Евангелиях, так и в Деяниях апостолов) не обрели спасения. Также не всякий делающий чудеса спасен. К примеру, Иисус обращается к тем, кто творит чудеса во имя Его, но не покоряется воле Отца: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие»^10¹. Следовательно, ст. 5 можно понимать по-разному: он может описывать как спасенных, так и неспасенных.

Как мы уже говорили, чтобы четвертая точка зрения получила право на жизнь, надо показать, что ст. 4–5 могут описывать и неспасенных людей. Рассуждения, приведенные выше, продемонстрировали это. Вполне возможно, фразы из этих стихов описывают спасенных людей. Однако вполне возможно, они описывают тех, кто услышал Евангелие, понял его и даже согласился с ним, испытал благодать Божью и обличающее действие Святого Духа, увидел подтверждающие чудеса, однако так и не откликнулся на него спасительной верой и, как следствие, остался неспасенным. Поэтому сами по себе эти фразы ничего не решают. Они ничего не говорят о духовном статусе людей — его можно определить только обратившись к широкому контексту^10². Далее, то, что справедливо для каждой фразы в отдельности, справедливо для их совокупности. Если каждая в отдельности фраза неоднозначна, тогда все вместе они также ничего не проясняют. Выводы относительно духовного положения описываемых людей должны основываться на широком контексте, на последующих стихах, в частности^10³.

Стих 6

Согласно четвертой точке зрения, в ст. 6 описывается отступничество тех, кто исповедовал веру, но не был спасен. Это отступничество необратимо и неизбежно влечет за собой Божий суд. Чтобы четвертая точка зрения звучала убедительно, нужно прояснить еще несколько вопросов. Во-первых, является ли «отпадение» отступничеством?^10⁴ Во-вторых, означает ли выражение «обновлять снова в покаяние», что покаявшиеся были спасены? В-третьих, означает ли слово «невозможно» в ст. 4, что сложившуюся ситуацию нельзя исправить, и, если это так, то почему?^10⁵

Отпадших^10⁶. Слово «отпал» в Новом Завете встречается только здесь, и его значение неясно^10⁷. Однако его употребление в Септуагинте, похожие выражения в других отрывках-предостережениях и пояснительные фразы, связанные с ним здесь и в других отрывках Послания к евреям, подталкивают к выводу, что здесь имеется в виду грех отступничества^10⁸. В Септуагинте этим словом переведены нескольких еврейских слов, означающих грех и употребленных в контексте, где идет речь о духовной неверности, духовном прелюбодеянии^10⁹. То же самое можно сказать и о похожем выражении в 3:12, переведенном как «отступить»^11⁰. В Новом и Ветхом Заветах слово «отступить» часто означает ‘отречься’, ‘совершить измену’^11¹. Такой же смысл оно может иметь и в ст. 6, поскольку в параллельном отрывке в 10:26 говорится о сознательном грехе, который совершается обдуманно^11². Более того, его совершает тот, кто «получил познание истины». В Ветхом Завете это слово означает «дерзкое» согрешение, не просто сознательное нарушение Закона Божьего, а полное и обдуманное отвержение божественного откровения^11³.

Когда мы вкладываем в это слово такой смысл, нам становятся понятными этот отрывок и некоторые другие отрывки из Послания к евреям. Те отпавшие, которые описываются в 3:12, обладали «сердцем лукавым и неверным»^11⁴. В 6:6 сказано, что такие люди «снова распинают в себе Сына Божьего» и «ругаются Ему»^11⁵. Два последних выражения описывают тех, кто был просвещен Евангелием, однако отверг его. Эти люди присоединились к тем, кто не послушал заповедей Христа и пригвоздил Его ко кресту. То же самое можно сказать и о выражениях в 10:29: «попирает Сына Божьего… не почитает за святыню Кровь завета… Духа благодати оскорбляет»^11⁶. Автор Послания к евреям намеренно пишет очень эмоционально, чтобы передать весь ужас осознанного и преднамеренного отвержения благодати Божьей, явленной в Благой вести Христа. Все вышесказанное позволяет утверждать, что в этих стихах идет речь о грехе отступничества^11⁷. Его совершают те, кто услышал Евангелие, понял его и даже согласился с ним на какое-то время, однако в конце концов отверг.

Обновлять их снова в покаяние^11⁸. Зададимся вопросом, имеется ли здесь в виду истинное покаяние и идет ли речь о спасенных людях^11⁹. Если здесь говорится о неспасенных людях, как утверждают приверженцы четвертой точки зрения, зачем возвращать людей к покаянию, которое не было истинным? Без сомнения, Писание говорит о покаянии, которое приводит к спасению^12⁰. Более того, истинное покаяние неразрывно связано со спасительной верой. Как о вере, так и о покаянии сказано, что они вместе и по отдельности являются единственным средством спасения^12¹. В то же время Писание говорит и о таком покаянии, которое не приводит к спасению^12². Другими словами, если существует вера, которая не спасает, значит, есть и покаяние, которое не приводит к спасению^12³. Именно таким образом раскаялись Исав (Евр. 12:17) и Иуда (Мф. 27:3)^12⁴. Какое же покаяние имеется в виду в ст. 6? Поскольку и то и другое возможно, нужно проанализировать контекст. Мы уже показали, что в этих стихах говорится об отступничестве. Отступники — это те, кто сначала исповедовал веру в Христа, а впоследствии отрекся от Него. Кроме того, в этих отрывках содержится предупреждение об угрозе вечного осуждения и наказания. А мы знаем, что на Божий суд придут грешники, а не спасенные. И наконец, Писание учит, что спасенные навсегда останутся спасенными. Однажды обретенное спасение невозможно потерять. Поэтому можно заключить, что покаяние людей, описанных в Евр. 6:6, не привело к спасению^12⁵. Но если подобное произошло, зачем, если бы это даже и было возможно, обновлять людей в их неискреннем покаянии? Дело в том, что покаяние, описанное в Евр. 6:6, сопровождалось признанием греха, и на этом основании Дух Божий мог бы произвести истинное покаяние.

Ибо невозможно… (ст. 4)^12⁶ По поводу того, как понимать «невозможно»: в относительном смысле (невозможно для человека, но возможно для Бога) или в абсолютном смысле (невозможно для Бога и для всех), — идут споры^12⁷. Есть все основания понимать это слово в абсолютном смысле. Оно встречается четыре раза в Послании к евреям. В трех других отрывках оно употребляется в абсолютном смысле. В 6:18 автор пишет: «…невозможно Богу солгать». В 10:4 он утверждает, что «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи». В 11:6 он заявляет: «А без веры угодить Богу невозможно». Контекст каждого из этих отрывков не дает предположить, что в здесь возможно хоть какое-нибудь исключение. «Невозможно» во всех трех случаях означает «абсолютно невозможно». Более того, аналогичные выражения в других отрывках-предостережениях имеют такой же смысл. Вопрос, заданный в ст. 2:2–3 («как мы избежим…»), — риторический: избежать последствий этого греха нельзя^12⁸. То же самое можно сказать о похожем высказывании в 12:25: «то тем более не избежим мы»^12⁹. В 10:26 повинные в этом грехе сталкиваются с суровой реальностью: «не остается более жертвы за грехи». Значит, им нет прощения^13⁰. А в 10:27 сказано, что им предстоит «страшное ожидание суда»^13¹. Другими словами, тем, кто совершает такой грех, нет прощения; остается лишь ужасающая реальность божественного гнева^13². На этом основании мы утверждаем, что слово «невозможно» в 6:4 имеет абсолютный смысл. Восстановить отпавших не может никто: ни Бог, ни человек. Их грех неисправим.

И здесь возникает второй вопрос: почему этот грех неисправим? Тому возможно дать два объяснения. Во-первых, он неисправим, поскольку отступник отвергает единственное средство примирения. Спасение и примирение — это дело божественной благодати, обусловленное только верой в Евангелие. Отвергая Евангелие, эти люди отвергают единственное средство избавления^13³. Во-вторых (и это не противоречит тому, что было сказано раньше), такой грех, как и непрощаемые грехи в евангелиях, неизменно вызывает ожесточение со стороны Бога^13⁴. И первое, и второе соображение — достойный ответ на поднятый выше вопрос. Оба они согласуются и с ближайшим, и с более широким контекстом этого отрывка. Итак, подведем итог: автор Послания к евреям говорит, что невозможно вернуть тех, кто услышал и понял Евангелие, но потом отверг его. Отвержение Евангелия — необратимое действие, единственная перспектива у человека, совершившего такой поступок, — Божий суд.

Стихи 7–8

Земля, пьющая многократно сходивший на нее дождь и рождающая зелень, полезную для возделывающих её, получает благословение от Бога, а производящая тернии и репейник — негодна и близка к проклятию, и конец её — сожжение (Евр. 6:7–8).

В ст. 7–8 автор приводит пример из земледелия, чтобы усилить и уточнить предупреждение в ст. 4–6^13⁵. Он описывает землю, которая впитывает в себя дождевую влагу и на которой произрастают два типа растений. В зависимости от типа растений земля получает либо благословение, либо проклятие. Участь, постигающая землю, — это иллюстрация того, что происходит с теми людьми, кто до конца сохранил веру, и с теми, кто отпал^13⁶. Иллюстрация продолжает предупреждение, поэтому ее нужно учитывать при истолковании^13⁷. Комментаторы спорят о том, как истолковать последствия, описанные в ст. 8^13⁸. Когда автор иллюстрирует последствия отпадения, он говорит о вразумлении верующих или о наказании неспасенных?^13⁹ Если «земля» в ст. 8 описывает отпавших, то к кому относятся слова «негодная», «близка к проклятию» и «конец ее — сожжение» — к спасенным или к погибающим? Судя по всему, к погибающим.

Выражение, переведенное как «негодный», используется в Новом Завете тогда, когда речь идет о том, кто не прошел испытание. Оно означает ‘признанный негодным’, ‘неподходящий’, ‘отвергнутый’^14⁰. Основываясь на 1 Кор. 9:27, где Павел пишет, что наблюдает за собой, чтобы, служа другим, самому не оказаться «негодным», некоторые утверждают, что в Евр. 6:8 также может говориться о спасенных^14¹. Однако, сомнительно, чтобы в 1 Кор. 9:27 или где-либо еще в Новом Завете выражение «негодный» относилось к спасенному человеку. Это выражение относится к невозрожденным или осужденным и, являясь антонимом слова «достойный», показывает контраст между погибающими и спасенными^14². Например, оно используется в Рим. 1:28 при описании невозрожденного разума, разума погибающих грешников. Во 2 Кор. 13:5 оно употребляется в отношении лжеверующих, тех, кто «не в вере». Во 2 Тим. 3:8 оно используется в отношении Ианния и Иамврия, которые противились Моисею и были осуждены, что показало, что они «невежды в вере». По всей видимости, оно имеет тот же смысл в 1 Кор. 9:27. Павел говорит, что должен контролировать себя, чтобы ему самому пройти испытание и не стать отвергнутым, то есть лживым и неистинным. Поэтому, скорее всего, в ст. 8 идет речь о погибающих, а не о спасенных. Те, кто отпал, показали этим, что не прошли испытания на истинность и были отвергнуты Богом.

То же самое можно сказать о фразе «близка к проклятию». Наречие «близка» не означает, что хотя проклятие близко, но еще не наступило, его можно избежать. Она так же, как и стих 8:13, где идет речь об отмене ветхого завета, несет в себе идею неизбежности^14³. В 8:13 автор пишет, что ветхий завет «ветшающий» и «стареющий», что его уничтожение «близко». В Иер. 31:31–34 (ср. Евр. 8:8–12) был обещан новый завет, который заменит или отменит старый. В Евр. 8:6 сказано, что новый завет вступил в силу со смертью Христа. Поэтому когда в 8:13 говорится, что уничтожение ветхого завета близко, имеется в виду, что он неизбежно будет уничтожен. То же самое, исходя из контекста, можно сказать и о значении наречия «близко» в ст. 8. Более того, проклятие трудно совместить со спасением — гораздо легче представить, что прокляты будут погибающие. Слово «проклятие» используется в Новом Завете, когда говорится, что Бог осуждает погибающих и изливает на них Свой гнев; скорее всего, то же значение оно имеет и в этом стихе^14⁴. Отпавшие не только отвергнуты Богом — ужасный неминуемый Божий суд над ними уже близко.

Наконец, некоторые исследователи утверждают, что «сожжение» в ст. 8 означает то же самое, что и в 1 Кор. 3:13, 15. В том и другом случае дела сгорают, и в обоих случаях суду подвергаются спасенные^14⁵. Защитники этой точки зрения вспоминают, что на Ближнем Востоке принято поджигать поле, чтобы повысить его плодородность и уничтожить сорняки^14⁶. Суд в ст. 8,считают они, нужен для духовного обновления спасенных, а не для наказания погибающих. Хотя такое объяснение слова «сожжение» возможно, концепция суда и упоминание огня в других отрывках не согласуются с таким толкованием. Мы уже говорили, что во всех отрывках-предостережениях говорится о неверующих, неспасенных. Например, суд в 10:27, при том описании, которое ему дано («ярость огня, готового пожрать противников»), вряд ли может быть судом Божьим, исправляющим спасенных. Сложно себе представить, что Бог есть «огнь поедающий» для спасенных (Евр. 12:29). В контексте этого отрывка сказано о том, что Бог в будущем, перед установлением Своего царства, подвергнет миропорядок суду. Суд — это излияние Божьего гнева (12:26–28)^14⁷. Отсюда можно сделать выводу, что и в ст. 8, скорее всего, имеется в виду суд над погибшими. «Огонь» — это образ Божьего гнева, который при конце времен изольется на всех, восстававших против Него и отвергавших Его Слово (ср. 12:25).

Пример, приведенный автором в ст. 7–8, только подтверждает правильность четвертой точки зрения на значение ст. 4–6. Связь между двумя частями отрывка очевидна. Люди, получившие Божьи дары, перечисленные в ст. 4–5, приносят плод, показывая тем самым истинность своей веры. Этих людей Бог благословляет. Люди, которым были даны те же дары, но которые не проходят испытания веры и отступают от нее, подвергаются Божьему осуждению и проклятию.

Стих 9

Но, возлюбленные, мы уверены, что вы в лучшем [состоянии] касательно спасения, хотя мы так и говорим (Евр. 6:9).

В ст. 9–12 автор Послания к евреям переходит от предупреждений к ободрению. Он называет читателей возлюбленными и выражает уверенность в их спасении. В связи с этим возникают два важных вопроса. Во-первых, кого же все-таки автор предостерегает? Некоторые убеждены, что автор, часто используя местоимение «мы» в своих предостережениях, имеет в виду и себя. Более того, он тех, кого предупреждает, возлюбленными и выражает уверенность в их спасении. Это означает, что предостережение адресовано спасенным людям^14⁸. Во-вторых, что тогда означают фразы «в лучшем [состоянии] касательно спасения» и «хотя мы так и говорим»? Что значит «лучшем» и как вообще ст. 9 помогает истолковать ст. 4–6?

Без сомнения, эти предостережения обращены к читателям послания, поскольку в этом отрывке очень часто используются слова, имеющие форму второго лица множественного числа^14⁹. Кроме второго лица множественного числа, автор послания также использует здесь первое лицо множественного числа^15⁰. Однако, это не значит, что все сказанное в предостережениях в равной степени относится к читателям и что каждое высказывание описывает спасенных. С одной стороны, автор не всегда использует местоимение «мы», с другой — даже когда он использует его, он, возможно, прибегает к риторическому приему. Он может говорить «мы, верующие» или «мы, исповедовавшие веру», не имея в виду себя лично. Например, во втором предостережении, в 4:1, он начинает с первого лица множественного числа, но когда переходит непосредственно к предупреждению, то переключается на второе лицо («Посему будем опасаться… не оказался кто из вас опоздавшим»)^15¹. Так или иначе, употребление первого лица множественного числа не доказывает, что все сказанное в предупреждении относится к верующим. Все зависит от конкретного предложения и используемой в нем формы обращения (первое, второе или третье лицо).

Говоря об отступничестве, автор намеренно не обращается к читателям. Например, в третьем предостережении он начинает с увещевания своих читателей во втором лице («вы сделались неспособны слушать», 5:11; «вам надлежало быть учителями»^15², «но вас снова нужно учить», «для вас нужно молоко», 5:12). Продолжая, он призывает своих читателей к зрелости, используя глаголы первого лица множественного числа («поспешим», 6:1; «и это сделаем», 6:3). Однако переходя к самому предостережению и описывая отступников, он использует формы третьего лица («однажды просвещенных», 6:4–6; «они снова распинают», 6:6)^15³. Переходя к ободрению в 6:9–12, он снова употребляет второе лицо множественного числа («вы в лучшем состоянии», 6:9; «желаем, чтобы каждый из вас», 6:11; «дабы вы не обленились» 6:12). Меняющаяся форма обращения ясно показывает, что автор намеренно не обращался к читателям, описывая отступивших от веры в ст. 4–6^15⁴.

Другие высказывания в ст. 9 также приводят к такому выводу. Автор называет читателей «возлюбленными» — так в Новом Завете обычно обращаются к верующим^15⁵. Более того, он выражает уверенность, что они в «лучшем [состоянии]^15⁶ касательно спасения»^15⁷. Основание такой уверенности – свидетельство об их спасении в добрых делах, которые они совершали и продолжают совершать (ст. 10)^15⁸. Контраст между уверенностью, выраженной здесь, и описанием отступников в предыдущих стихах, создают слова «хотя мы так и говорим»^15⁹. Хотя автор и пишет об опасности отступления, на самом деле он уверен в том, что его читатели спасены^16⁰. Этот стих можно перефразировать так: «Мы уверены, что вы спасены, хотя и говорим о божественном наказании и осуждении, а не о спасении».

Итак, ст. 9–12 подтверждают, что четвертая точка зрения на истолкование ст. 4–6 верна. Если бы автор послания описывал в ст. 4–6 спасенных людей, было бы трудно объяснить, почему в ст. 9 он выражает свою убежденность в том, что его читатели находятся в лучшем состоянии, то есть, что они спасены^16¹.

Заключение

Четвертая концепция толкования этого отрывка лучше всех остальных объясняет ст. 6. В отрывках-предостережениях говорится о грехе отступничества, о сознательном и намеренном отвержении Евангелия. Этот грех неисправим и неизбежно влечет за собой вечное осуждение и наказание. Выше мы обосновали такое толкование и показали, что в этих стихах не идет речь об истинных верующих, как считают адепты второй точки зрения. Предостережение автора не касается спасенных людей. Он пишет об окончательном, вечном суде Божьем над неспасенными. Кроме того, мы показали, разобрав ст. 6, что грех отступничества — не гипотетический, а вполне возможный. Проанализировав 10:25–26, мы убедились, что известные читателям послания люди совершили этот грех. Таким образом, третья точка зрения, согласно которой грех отступления — гипотетический и невозможный, также оказывается несостоятельной. Наконец, я утверждаю, что в целом Писание учит, что спасение верующих гарантировано. Спасение, однажды обретенное, нельзя потерять. Следовательно, первая точка зрения, в соответствии с которой предостережение подразумевает возможность потери спасения, тоже неверна. Это предостережение, как и другие в данном послании, описывая грех отступничества, не распространяется на спасенных людей. Мы видим, что единственный возможный способ толкования — это четвертый вариант.

Автор Послания к евреям был уверен в спасении своих читателей (ст. 9 и далее). Однако в 10:26 он отмечает, что некоторые оставили собрания поместной церкви и отреклись от веры, которую однажды исповедали. Более того, в 5:11–14 автор критикует читателей за невнимание к Божьему Слову и говорит о необходимости духовного роста. Он призывает их к стойкости и предупреждает любого, что всякого отступившего ждут страшные последствия. Они должны были твердо стоять в вере, потому что, согласно 3:14, только твердостью верующих показывает, что он причастник Христа и действительно спасен. Это не значит, что стойкость в вере — условие спасения. Скорее, стойкость в вере — это отличительная черта спасенных людей. Отпавшие своим отпадением продемонстрировали, что не были причастниками Христа и не были спасенными. Их отступление уже ничем не исправить, вскоре они испытают неизбежные последствия своих дел — гнев Божий и осуждение.

*R. Bruce Compton, Persevering And Falling Away: A Reexamination of Hebrews 6:4–6,” Detroit Baptist Seminary Journal 1 (Spring 1996): 135–167. Переведено и размещено на сайте propovedi.ru с разрешения правообладателя.

*^*Доктор Комптон — профессор библейских языков и разъяснительной проповеди в Детройтской баптистской богословской семинарии в Аллен-парке, штат Мичиган.

1 Все библейские тексты переведены автором, если не указано иное.

2 Стихи, о которых идет речь, находятся в контексте так называемого третьего отрывка-предостережения в Евр. 5:11–6:8. Хотя мнения ученых не совпадают по поводу количества этих отрывков-предостережений и стихов, которые они в себя включают, обычно говорят о пяти таких отрывках в Послании к евреям: 2:1–4; 3:7–4:13; 5:11–6:8; 10:26–39 и 12:14–29. Эти тексты взаимосвязаны, поскольку они, очевидно, обращены к одной и той же аудитории, подчеркивают одну и ту же проблему, послужившую поводом этих предупреждений, в них описываются одинаковые последствия, ожидающие тех, кто к этим предостережениям не прислушивается. Следовательно, их нельзя рассматривать в изоляции друг от друга, а нужно сопоставлять, чтобы верно истолковать каждое из них. Тема формы и содержания всех пяти отрывков-предостережений в Послании к евреям поднята в ScotMcKnight, “TheWarningPassagesofHebrews: AFormalAnalysisandTheologicalConclusions,” TrinityJournal 13 (Spring 1992): 22–23.

3 Учение о гарантированности вечного спасения и стойкости верующих было любимым учением доктора Уильяма Р. Райса, который основал баптистскую церковь «Интер-сити» (Inter–CityBaptistChurch) и был ее пастором на протяжении сорока лет. Эти великие истины Божьего Слова, доктрины веры, пленившие его разум, занимали важное место в его проповедях и способствовали успеху его служения.

4Например, Homer A. Kent, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1972), pp. 111–114. Не все современные толкования, в которых рассматривается Евр. 6, в точности отражают один из перечисленных выше взглядов. Несколько иная классификация предлагается в McKnight, “WarningPassages,” pp. 23–25. Другие подходы к толкованию Евр. 6 рассматриваются в ходе обсуждения основных четырех точек зрения. История истолкования этого отрывка изложена в JamesK. Solari, “TheProblemofMetanoiaintheEpistletotheHebrews” (Ph.D. dissertation, CatholicUniversityofAmerica, 1970).

5 Отступничество — это отречение от Евангелия тех, кто вначале его принимал (NewDictionaryofTheology,s.v. “Apostasy,” byI. Marshall, pp. 39–40). Более подробный анализ этого термина см. ниже в разделе, посвященном толкованию ст. 6. Спасение — это термин, обобщающий аспекты первоначальной стадии спасения отдельного человека: возрождение, оправдание, прощение, усыновление и т.д. Следовательно, потеря спасения — это утрата этих духовных приобретений. Окончательноесостояниеспасенных — прославление, неспасенных — осуждениеивечноенаказание. См. Wayne Grudem, “Perseverance of the Saints: A Case Study from Hebrews 6:4–6 and the Other Warning Passages,” in The Grace of God, The Bondage of the Will, Volume One: Biblical and Practical Perspectives on Calvinism, ed. Thomas R. Schreiner and Bruce A. Ware (Grand Rapids: Baker, 1995), pp. 134–137. Статья Грудема появилась во время написания настоящей работы. Он придерживается той же позиции по Евр. 6:4–6, что и автор данной статьи, и использует многие из тех аргументов, которые содержатся здесь.

6 Brooke Foss Westcott, The Epistle to the Hebrews (reprint ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 150, 166–167; James Moffatt, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews, International Critical Commentary (Edinburgh: T. and T. Clark, 1924), pp. 76–82; R. C. H. Lenski, The Interpretation of the Epistle to the Hebrews and The Epistle of James (reprint of 1937 ed., Minneapolis: Augsburg, 1966), pp. 180–181; I. Howard Marshall, Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling Away (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1969), pp. 148–153; Grant R. Osborne, “Soteriology in the Epistle to the Hebrews,” in Grace Unlimited, ed. Clark H. Pinnock (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1975), pp. 136–141; R. McL. Wilson, Hebrews, New Century Bible (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), pp. 109–113; Harold W. Attridge, The Epistle to the Hebrews, Hermenia (Philadelphia, Fortress, 1989), pp. 166–173; William L. Lane, Hebrews, 2 vols., Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1991), 1:141–143; Scot McKnight, “Warning Passages,” pp. 24–25, 43–48.

Есть также точка зрения, которую принято называть «сакраментальной», поскольку в соответствии с ней спасение есть членство в христианской, или новозаветной, общине, а потеря спасения — это исключение из этой общины, см. Hugh Montefiore, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, Black’s New Testament Commentaries (London: Adam and Charles Black, 1964), pp. 107–110; George Wesley Buchanan, To the Hebrews, Anchor Bible (Garden City, NJ: Doubleday, 1972), pp. 105–110.

7Theological Dictionary of the New Testament, s.v. “φῶς,” by H. Conzelmann, 9:355 [далееTDNT].

8TDNT, s.v. “γεύομαι,” by J. Behm, 1:676–677; The New International Dictionary of New Testament Theology, s.v. “Hunger, Taste,” by E. Tiedtke, 2:270 [далееNIDNTT].

9TDNT, s.v. “μέτοχος,” by H. Hanse, 2:832.

10 NIDNTT, s.v. “Fall, Fall Away,” by W. Bauder, 1:610–611; s.v. “Sin,” by W. Gunther and W. Bauder, 3:586.

11 NIDNTT, s.v. “Might,” by O. Betz, 2:606; TDNT, s.v. “ἀνακαινίζω,” by J. Behm, 3:451.

12 Вот некоторые из этих текстов: Ин. 5:24; 6:37; 10:28–30; Рим. 8:1, 28–30; Еф. 4:30; Флп. 1:6; косвенно, Евр. 8:12. Не так давно была издана книга, где отстаивается идея о том, что Павел в своих посланиях учил о гарантированности спасения верующих: JudithM. Gundry–Volf, PaulandPerseverance: StayinginandFallingAway (Louisville: Westminster/JohnKnoxPress, 1990). Вывод, который автор делает в отношении посланий Павла, отражает позицию всего Писания по вопросу сохранности верующих:

Есть ясные и достаточные свидетельства, подтверждающие, что, по мнению Павла, спасение христианина всегда достигает своего завершения. Эта идея является важной составляющей учения Павла о спасении человека. Хотя спасению христианина могут угрожать и угрожают различные опасности, они не могут лишить верующего спасения. Верность Бога и Его любовь делают победу неизбежной. Согласно Павлу, гарантированность спасения — это результат того, что сам Бог совершает спасение человека (p. 82).

13 В качестве объяснения сторонники этой точки зрения обычно говорят, что отступничество, подобно хуле на Святого Духа (ср. Мф. 12:31–32; Мр. 3:28–30; Лк. 12:10), есть непростительный грех (например, Lenski, Hebrews,pp. 180–181). Другие возражают, говоря, что те, кто отпал, могут быть восстановлены, если прекратят бунтовать и станут искать прощения Божьего (см. Moffatt, Hebrews, p. 79; and Attridge, Hebrews, pp. 166–172).

14 Zane C. Hodges, “Hebrews,” in The Bible Knowledge Commentary, 2 vols., ed. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor Books, 1983), p. 794–796; Thomas Kem Oberholtzer, «An Analysis and Exposition of the Eschatology of the Warning Passages in the Book of Hebrews” (Th.D. dissertation, Dallas Theological Seminary, 1970); “The Thorn-Infested Ground in Hebrews 6:4–12,” Bibliotheca Sacra 145 (July-September 1988): 319–328.

15 Hodges, “Hebrews,” p. 796; Oberholtzer, “Thorn-Infested Ground,” p. 323.

16 Walter Bauer et al., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 2nd ed., rev. and augmented by F. Wilbur Gingrich and Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 1979), s.v. “πίπτω,” p. 660 [далее BAGD]; NIDNTT, s.v. “Fall, Fall Away,” by W. Bauder, 1:611.

17 Kent, Hebrews,pp. 84–88. Такой вывод базируется на следующих основаниях. Во-первых, «субботний покой» будет в будущем. Согласно 4:9, 11, его читатели еще не достигли. Во-вторых, покой назван «субботним», то есть связан с «покоем» Бога на небесах (ср. 4:4 с 4:9). В-третьих, это тот самый покой, в который вошел Христос (4:10, «Ибо вошедший [Христос] в покой Его и сам почил от дел своих». Цит. по Кассиану. — Примеч. пер.). Такое понимание «субботнего покоя» в 4:9 будет справедливо, даже если 4:10 относится больше к верующему человеку, а не к Христу. Другие аргументы см. в TDNT,s.v. “σαββατισμός,” byE. Lohse, 7:34–35. Дело не в том, что спасенные люди могут потерять небеса, а в том, что те, кто не достигнет небес, не были спасены.

18 φοβερὰδέτιςἐκδοχὴδρίσεωςκαὶπυρὸςζῆλοςἐσθίεινμέλλοντοςτοὺςὑπεναντίους.

19 Этот стих содержит аллюзию на Ис. 26:11 (в переводе Септуагинты), где враги, которых поражает Бог, отделены от благословенных праведных. Такое же различие проводится и в Евр. 10:27. Тот факт, что в Евр. 10:30 говорится о Господе, судящем «народ Свой», не противоречит такому выводу. Утверждение в 10:30 взято из Втор. 32:36 (в переводе Септуагинты; ср. Пс. 134:14). Во Втор. 32 Моисей делает обзор истории еврейского народа и его падений, а также предсказывает его будущий мятеж, как предупреждение тем. Это его предупреждение тем, кто собирается войти в Ханаан (32:44–47). «Народ», о котором идет речь, это не одни лишь праведники, а весь израильский народ. Контекст Втор. 32 и обличение этого народа в Евр. 3:7–19 позволяют сделать вывод, что большинство народа были людьми неверующими. Их Бог будет судить (ср. Втор. 32:43). Подробно этот вопрос рассмотрен в NIDNTT,s.v. “Judgment,” byW. Schneider, 2:365–366.

20 ἡμεῖςδὲοὐκἐσμὲνὑποστολῆςεἰςἀπώλειανἀλλὰπίστεωςεἰςπεριποίησινψυχῆς. Перевод πίστεως как «твердые в вере» базируется на 10:35–36. По поводу перевода περιποίησιν как «спасающий» см. BAGD, p. 650; NIDNTT,s.v. “περιποιέομαι,” byE. Beyreuther, 2:839.

21 Напр., Мф. 10:28, 39; 16:25–26. Существительное «погибель» (ἀπώλειαν) часто используется в Новом Завете в значении вечного осуждения. Ср. BAGD, p. 103; TDNT,s.v. “ἀπώλεια,” byA. Oepke, 1:396–397.

22BAGD, s.v. “ὑστερῶν,” p. 849; TDNT,s.v. “ὕστερος,” byU. Wilckens, 8:596.

23 McKnight, “Warning Passages,” pp. 33–36; Grudem, “Perseverance of the Saints,” pp. 151–152. Дальнейшая аргументация находится в разделе, рассматривающем ст. 6.

24Attridge, Hebrews,pp. 292 и др. страницы.

25 McKnight, “Warning Passages,” pp. 33–36.

26 Oberholtzer, “Thorn-Infested Ground,” pp. 323–324. Оберхольцер говорит о том, что люди привести отступников к покаянию не могут. Он утверждает: «Так как Бог всевластен…[Он] может делать все, что Ему угодно с людьми», имея в виду, что Бог может взять все в Свои руки и привести отпавших к покаянию (p. 323).

27 Ходжес замечает: «Убеждение, что возрожденный не может пасть, является богословским суждением, которое не имеет основания в Новом Завете» (Hebrews, p. 795). В качестве единственного аргумента в пользу своей точки зрения он цитирует 2 Тим. 2:17–18, где сказано об Именее и Филите, которые разрушали в некоторых веру. Оберхольцер добавляет еще 1 Тим. 1:20; 5:15, заявляя, что в этих стихах описаны верующие, которые «оставили свою веру», испытав на себе божественное наказание (“Thorn–InfestedGround,” p. 323). Непонятно, какое отношение 1 Тим. 5:15 имеет к данной дискуссии. В 1 Тим. 1:20 упоминается Именей и Александр, которые потерпели крушение в вере. Из 1 Тим. 1:20 и 2 Тим. 2:17–18 не видно, что эти конкретные люди были изначально спасены.

28 Перфектная форма глагола γεγόναμεν в 3:14 показывает, что последующее утверждение о стойкости в вере («если только начатую жизнь твердо сохраним до конца») не является условием вхождения в число причастников Христа; скорее, это отличительная черта таких причастников. Ср. D. A. Carson, Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker, 1984), p. 88.

29 Charles C. Ryrie, Biblical Theology of the New Testament (Chicago: Moody, 1959), pp. 256–258, and Basic Theology (Wheaton, IL: Victor Books, 1986), pp. 333–334; Thomas Hewitt, The Epistle to the Hebrews, Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), pp. 106, 108, 111; Homer A. Kent, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1972), pp. 113–114; Donald Guthrie, The Letter to the Hebrews, Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), pp. 144–147.

30 McKnight, “WarningPassages,” p. 23.

31 При таком толковании причастие παραπεσόντας считают условным причастием (rsv, niv). Ср. Hewitt, Hebrews, pp. 108, 111; Guthrie, Hebrews, p. 143; and Lane, Hebrews, 1:133.

32 “τούς…φωτισθέντας,γευσαμένουςτε…καὶ…γενηθέντας…καὶ… γευσα–μένους…καίπαραπεσόντας.” Все пять причастий стоят в одном времени (аорист) и согласованы с предшествующим артиклем в роде, падеже и числе (муж. род, вин. падеж, мн. число).

33 Ср. nrsv.

34 John A. Sproule, “Παραπεσόντας in Hebrews 6:6, ” Grace Theological Journal 2 (Fall 1981): 327–332. См. также A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Nashville: Broadman, 1934): 1106ff. Робертсон помещает условные причастия (р. 1129) в более широкую категорию обстоятельственных причастий (р. 1124). Это отдельная категория и отличается от категории атрибутивных причастий (р. 1105), к которой он относит все причастия с артиклем (р. 1106).

35Guthrie, Hebrews,p. 145.

36μὴἐγκαταλείποντεςτὴνἐπισυναγωγὴνἑαυτῶν.

37 ἑκουσίωςγὰρἁμαρτανόντωνἡμῶν. Союз γὰρ в ст. 26 — разъяснительный; он показывает близкую связь между запретом в 10:25 и деятельностью в 10:26. В 10:26 и далее автор послания указывает на причину, по которой читатели не должны «оставлять» общину христиан, собирающихся для поклонения. Поступая так, они «произвольно грешат» и навлекают на себя суд Божий. Ср. Lane, Hebrews, 2:290–291.

38τοὺςὑπεναντίους.

39 καθὼςἔθοςτισίν.

40 Кент, сторонник позиции «гипотетического отступления», осознает реальность и серьезность того, что описано в 10:25, а также связь между действиями в ст. 25 и предостережением в ст. 26 и далее. Однако своей позиции он не меняет (Hebrews,pp. 202–205). Дальнейшее обсуждение этого отрывка — в разделе, посвященном ст. 6.

41 Roger Nicole, “Some Comments on Hebrews 6:4–6 and the Doctrine of the Perseverance of God with the Saints,” in Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ed. Gerald F. Hawthorne (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), p. 356; Bruce, Hebrews, p. 148; Grudem, “Perseverance of the Saints,” p. 152. Комментарий Николя здесь весьма кстати: «Если за ограду не перейти, зачем предупреждать об опасности, угрожающей по ту сторону!»

42 Kent, Hebrews,p. 113. Кент считает, что в Гал. 3:12, Иак. 2:10 и Ин. 9:39 говорится о гипотетических опасностях; того, что описано там, не может произойти. Однако очевидно, что Иак. 2:10 — отрывок совсем иного толка. Хотя слова Иакова о соблюдении всего закона могли бы быть истолкованы как предупреждение о гипотетической опасности, то есть о том, что не может произойти (это позиция Кента), контекст все же указывает на то, что Иаков не говорит о соблюдении всего закона. Он хочет подчеркнуть, что, если кто-нибудь нарушит даже одну заповедь (это не гипотетическая ситуация, а вполне вероятное событие), он будет виновен в нарушении всего закона (ст. 11). Иакова заботят не старающиеся соблюсти весь закон, а скорее, те, которые отказываются признать, что, нарушив хотя бы одну заповедь, человек становится преступником. Отрывок Гал. 3:12 — также неподходящий пример, однако по другой причине. Цитируя Лев. 18:5, Павел говорит о невозможности соблюдения закона. Его невозможно соблюсти не потому, что никто не пытается это сделать (очевидно, что такие люди, по мнению Павла, были), а потому, что никто не может полностью выполнить закон и получить таким образом вечную жизнь. В случае же с Евр. 6:4 невозможным, согласно Кенту, является само действие, отпадение, автор послания не ведет речь о неполноте отпадения. Отрывок Ин. 9:39 также не подходит. Христос говорит, что Он пришел для того, чтобы «невидящие видели, а видящие стали слепы». Здесь имеется в виду духовное зрение. Когда пришел Христос, духовно слепым вместе с верой было дано духовное зрение. Невидящие сделались зрячими. С другой стороны, те, кто утверждал, что видит, но не имел веры, были названы слепцами. Чтовэтомстихегипотетическогоилиневозможного — неясно.

43 Philip E. Hughes, “Hebrews 6:4–6 and the Peril of Apostasy,” Westminster Theological Journal 35 (Winter 1973): 137–155, and A Commentary on the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), pp. 206–222; Nicole, “Some Comments,” pp. 355–364; Leon Morris, “Hebrews,” in The Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1981), pp. 54–57; Stanley D. Toussaint, “The Eschatology of the Warning Passages in the Book of Hebrews,” Grace Theological Journal 3 (Fall 1982): 67–80; Simon J. Kistemaker, Exposition of the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1984), pp. 157–164; F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, rev. ed., New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), pp. 144–145; Grudem, “Perseverance of the Saints,” pp. 171–173; Donald A. Hagner, Hebrews, New International Biblical Commentary (Peabody, MA: Hendrickson, 1990), pp. 92–93. Кпохожемувыводу, хотяснесколькоинойпозиции, пришелВерлинД. Вербрюгге, “Towards a New Interpretation of Hebrews 6:4–6,” Calvin Theological Journal 15 (April 1980): 61–73. Вербрюгге доказывает, что предостережение об отпадении адресовано не отдельным членам церкви, а всей христианской общине. Он основывает свое толкование на связи между примером в Евр. 6:7–8 и возможной аллюзии с Ис. 5:1–7. Оба отрывка, по его мнению, обращены ко всему обществу завета, которое не приносит плода, достойного покаяния, и которому грозит суд Божий. При этом Вербрюгге отрицает, что его толкование подразумевает возможность потери спасения истинными верующими, так как, по его словам, отпадение всего общества не означает отпадение каждого его члена. «Другими словами, отвержение Богом народа, с которым был заключен завет, не подрывает доктрины об избрании и стойкости святых, так как она относится к отдельному верующему» (p. 62).

Оригинальный взгляд Вербрюгге имеет немного сторонников, он был справедливо раскритикован (McKnight, “WarningPassages,” pp. 53–54; Grudem, “PerseveranceoftheSaints,” pp. 150–151). Как предостережения, так и ободрение читателей в Послании к евреям относятся к конкретным людям (например, 3:12: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого»). Кроме того, связь между Евр. 6:7–8 и Ис. 5:1–7 отнюдь не очевидна. Макнайт пишет: «Пример из земледельческой жизни в Евр. 6:7–8 весьма обычен для древнего Средиземноморья, а параллели с Ис. 5:1–7 хотя и возможны, в лучшем случае не явны и не полны» (p. 54).

44 Хотя все комментаторы согласны, что первые читатели подвергались гонениям, существуют разные мнения о том, в чем эти гонения заключались. Надо признать, что богословское значение Евр. 6:4–6 мало зависит от того, кем именно были читатели этого послания и какие именно гонения они претерпевали. Автор данной статьи считает, что читателями были притесняемые христиане-евреи, которых принуждали возвратиться к ветхозаветному поклонению. Современное исследование на эту тему и по другим вводным вопросам можно найти в DonaldGuthrie, NewTestamentIntroduction, 4^thed. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), pp. 668–721; D. A. Carson, Douglas J. Moo, and Leon Morris, An Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1992), pp. 391–407; Lane, Hebrews, 1:xlvii-clvii; Ellingsworth, Hebrews, pp. 3–85.

45 Толкование отдельных фраз в ст. 4–5 как относящихся к спасению отдельных людей рассматривалось выше при обсуждении первой точки зрения.

46 Осборн категорически утверждает: «Подводя итоги, мы должны признать, что перед нами самое яркое и детальное описание истинных христиан в Новом Завете» (“SoteriologyinHebrews,” p. 149). Даже Грудем признает это: «Что еще может добавить автор для описания истинного спасения?» (“PerseveranceoftheSaints,” p. 139).

47 Вопрос, поднятый здесь, рассматривается в связи с толкованием ст. 6.

48 Слово «неопределенно» означает, что духовный статус тех людей не может быть определен лишь на основании данных выражений. Для разрешения вопроса необходимо рассмотреть более широкий контекст.

49 Nicole, “SomeCommentsonHebrews 6:4–6,” pp. 359–362; Grudem, “PerseveranceoftheSaints,” pp. 139–150. Грудем исчерпывающе рассматривает эти стихи, основываясь на труде Джона Оуэна (AnExpositionofHebrews, 4 vols. [reprint of 1855 ed., Marshallton, DE: National Foundation for Christian Education, 1969], 3:68–91), Nicole (“Some Comments on Hebrews 6:4–6,” pp. 355–364), и Hughes (Hebrews, pp. 206–222). Он заключает, что «ст. 4–6 сами по себе ничего не решают, потому что говорят о том, что испытывают истинные христиане, а также те люди, которые принимают участие в церковном общении, но на самом деле не спасены (p. 139)».

50 τοὺςἅπαξφωτισθέντας.

51 Ин. 1:9; 1 Кор. 4:5; Еф. 1:18; 2 Тим. 1:10 и Евр. 10:32. См. BAGD, p. 873. Лэйн дает краткое определение: «В Новом Завете этот термин используется метафорически для обозначения духовного или интеллектуального озарения, устраняющего неведение через действие Божье и проповедь Евангелия» (Hebrews, 1:141). Начиная со второго столетия, термин использовался для обозначения и христианского крещения. В таком же смысле он употреблялся и в последующие века. Однако нет явных свидетельств, что он имел этот смысл до второго столетия. Ср. Lane, Hebrews, 1:141.

52 Например, Osborne, “Soteriology in Hebrews,” p. 149; Attridge, Hebrews, p. 169; Lane, Hebrews, 1:141; McKnight, “Warning Passages,” p. 46.

53 McKnight, “Warning Passages,” pp. 45–46.

54 Lane, Hebrews, 1:132; также Bruce, Hebrews, pp. 145–146.

55 Hodges, “Hebrews,” p. 794; Oberholtzer, “Thorn-Infested Ground,” p. 321.

56 Grudem, “Perseverance of the Saints,” pp. 141–143. Грудем признает, что однокоренное этому слову существительное φωτισμόςозначает «обращение» (например, 2 Кор. 4:4–6). Однако он отвергает мнение, что сам глагол где-нибудь принимает такое значение в Новом Завете. Этот глагол встречается 11 раз в Новом Завете, в основном как метафора передачи или получения знания, наставления. Лишь в Еф. 1:18, возможно, имеется случай его употребления в значении «обращения». Однако, даже здесь такое значение под вопросом. Линкольн, к примеру, считает, что речь идет об обращении читателей (Ephesians,WordBiblicalCommentary [Dallas: WordBooks, 1990], p. 58). Брюс, сдругойстороны, убежден, чтоздесьидетречьонаставлениитех, ктоужеспасен(The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1984], p. 270).

57 См. также 1 Кор. 4:5.

58 BAGD, p. 80. В 10:2 наречие ἅπαξ означает ‘раз и навсегда’, однако в 9:7; 12:26, 27 оно имеет другой смысл.

59 ἅπαξ…πάλιν. См. Attridge, Hebrews, pp. 169–170; Ellingsworth, Hebrews, p. 319.

60 Hughes, Hebrews, p. 207; Grudem, “Perseverance of the Saints,” pp. 141, 176–177.

61 γευσαμένουςτετῆςδωρεᾶςτῆςἐπουτανίου. Употребление τε…καὶ… καὶ…καὶ и связь причастных оборотов в ст. 4–6 понимались по-разному. Поскольку последовательность союзов допускает сочинительную связь этих предложений, так это и понимается в настоящем исследовании. Ср. BAGD, p. 807; Westcott, Hebrews,pp. 147–148; Attridge, Hebrews,p. 167. В любом случае, различия минимальны и не оказывают серьезного влияния на предмет обсуждения.

62См., кпримеру, Osborne, “Soteriology in Hebrews,” p. 149. Текст ст. 5 будет рассмотрен ниже.

63 Lane, Hebrews, 1:141.

64 Moffatt, Hebrews, p. 78; Ellingsworth, Hebrews, p. 320. Некоторые усматривают здесь евхаристические мотивы, особенно те, кто отождествляет «просвещение» в предыдущем выражении с крещением (например, Bruce, Hebrews,p. 146). Однако большинство комментаторов считает, что усматривать подобную связь нет никаких оснований. Хьюз, к примеру, замечает, что, если здесь имеется в виду евхаристия, глагол следовало бы понимать в буквальном значении, тогда как контекст явно требует метафорического понимания (Hebrews,pp. 208–209).

65 Marshall, Kept by the Power of God, p. 137; McKnight, “Warning Passages,” pp. 46–47. Основываясь на употреблении γεύομαι с родительным падежом в ст. 4 и с винительным в ст. 5, некоторые предположили, что в ст. 4 имеется в виду вкушение части (например, Westcott, Hebrews,p. 149; Montefiore, Hebrews,p. 109; Attridge, Hebrews,p. 170). Однако большинство комментаторов не согласны с этим предположением. Они считают, что изменение родительного падежа на винительный вызвано стилистическими соображениями (например, Moffatt, Hebrews,p. 78; Ellingsworth, Hebrews,p. 320).

66 Attridge, Hebrews, p. 170.

67TDNT, s.v. “γεύομαι,” by J. Behm, 1:676–677. BAGD перечисляет следующие значения в переносном смысле: «прийти к познанию чего-либо; принимать участие; испытывать» (p. 157).

68 Grudem, “Perseverance of the Saints,” pp. 145–146. Его аргумент основан преимущественно на употреблении γεύομαι в небиблейской литературе того периода. ВНовом Завете фигуральное употребление γεύομαι, когда в зависимом от него придаточном предложении говорится о божественном, встречается только здесь и в 1 Пет. 2:3. В 1 Пет. 2:3 придаточное к глаголу γεύομαι — «что благ Господь» (ὅτιχρηστὸςὁκύριος). Хотя χρηστός в 1 Пет. 2:3 очевидно относится к спасающей благости Божьей, это не доказывает, что γεύομαι имеет аналогичный же смысл. Такое значение в 1 Пет. 2:3 основано на употреблении слова χρηστός, а не γεύομαι.

69 Например, Мф. 5:45; Деян. 17:25; Тит 2:12.

70 Ellingsworth, Hebrews, p. 320; Grudem, “Perseverance of the Saints,” p. 146. Я лишь предположил, что это выражение означает Святого Духа, чтобы показать, что возможны и другие значения. Поскольку Дух Святой упоминается в последующем стихе, данное словосочетание, видимо, говорит об ином действии Бога. См. Marshall, Kept by the Power of God, p. 137. Если предположить, что рассматриваемые однородные причастия, скорее, дополняют, чем в точности повторяют значение друг друга, то можно утверждать, что каждое из них по-своему описывает благодать и действие Бога.

71καὶμετόχουςγενηθένταςπνεύματοςἁγίου.

72 Marshall, Kept by the Power of God, p. 138; Osborne, “Soteriology in Hebrews,” p. 149; Attridge, Hebrews, p. 170; Lane, Hebrews, p. 141. Те, считает, что предыдущие две фразы концептуально связанны с крещением и евхаристией, видят похожую связь между этой фразой и описанием возложения рук в 6:2. См. дискуссиюу Hughes, Hebrews, pp. 208–210.

73McKnight, “Warning Passages,” p. 47.

74Буквально: «хранитедоконцауверенность, которуюмыимеемотначала» (ἐάνπερτὴνἀρχὴντῆςὑποστάσεωςμέχριτέλουςβεβαίανκατάσχωμεν).

75 Это утверждение основано на более широком контексте Нового Завета, где похожие концепции используются для описания спасенных (например, 1 Ин. 5:11–12).

76κλήσεωςἐπουρανίουμέτοχοι.

77ἀδελφοὶἅγιοι. Ср. TDNT, s.v. “ἀδελφός,” by H. von Soden, 1:145–146.

78ἧςμέτοχοιγεγόνασινπάντες.

79КарсоннапоминаетобэтомважномпринципевExegetical Fallacies, pp. 25–66.

80 BAGD, p. 514; TDNT, s.v. “μετὄχος,” by H. Hanse, 2:830–832.

81 Nicole, “Hebrews 6:4–6, ” p. 360; Ellingsworth, Hebrews, p. 321; Grudem, “Perseverance of the Saints,” p. 147.

82 Интересующее нас слово встречается, например, в Лк. 5:7 и описывает компаньонов Петра и апостолов по рыбной ловле. В Септуагинте этим словом называют тех, кто был заодно с боящимися Бога (Пс. 118:63), а также сообщников идолопоклонников (Ос. 4:17).

83 BAGD, pp. 435–436; TDNT, s.v. “κλῆσις,” by K. Schmidt, 3:491–493; NIDNTT, s.v. “Call,” by L. Coenen, 1:273–276. Богословы часто отличают общий призыв Божий от действенного Божьего призыва. И тот, и другой звучит при проповеди Евангелия, но первый необязательно ведет к спасению, тогда как последний обязательно (NewDictionaryofTheology,s.v. “Calling,” byR. Letham, pp. 119–120). В Евр. 3:1 речь идет об общем призыве Бога.

84 См., например, 2 Пет. 1:10, где Петр призывает читателей более и более стараться делать твердым звание и избрание. Апостол побуждает читателей проявить перечисленные ранее духовные качества (ст. 5–7) и таким образом показать, что они действительно откликнулись на божественный призыв и принадлежат к избранным Божьим (ст. 8–9). Можно обратить внимание и на однокоренное слово в Мф. 22:14, «ибо много званных, а мало избранных». То же можно сказать о Евр. 12:8. Божественное наказание — удел не только искупленных. Случается, неверующие также испытывают на себе наказание Божье. Так, Бог наказывал народ израильский во время их блуждания в пустыне, хотя большинство людей были неверующими (Евр. 3:16–19). Смысл 12:8 заключается в том, что верующие неизменно ощущают воспитание Божье. Остаться без божественного взыскания — значит не иметь знака Божьего усыновления. И наоборот, наказание Божье не является доказательством усыновления.

85 То же самое в Рим. 8:9.

86 Grudem, “Perseverance of the Saints,” pp. 147–148. Многие комментаторы считают, что это выражение описывает духовные дары, имеется ли в виду действительно обладание ими или просто наблюдение, как эти дары проявляются в других. Например, Hughes, Hebrews, p. 210; Kistemaker, Hebrews, p. 159; Bruce, Hebrews, pp. 146–147. Брюс пишет, что, возможно, здесь нужно провести параллель с Симоном-волхвом (Деян. 8:9–24), который услышал Евангелие, откликнулся на него, был крещен, свидетельствовал о том, что получил духовные дары, однако, как впоследствии оказалось, оказался неспасенным.

87καὶκαλὸνγευσαμένουςθεοῦῥῆμαδυνάμειςτεμέλλοντοςαἰῶνος. К. Мул предложил альтернативный перевод, который был принят в NIV. Он считает прилагательное καλὸνсубстантивированнымипереводитвсюфразусоответственно таким образом: «вкусившие блага Божьего Слова» (AnIdiom–BookofNewTestamentGreek, 2^nded. [Cambridge: CambridgeUniversityPress, 1959], p. 36). Ср. Lane, Hebrews, 1:133. Брюс считает, что это прилагательное сказуемым, хотя перевод от этого не изменяется (Hebrews,p. 147). В нашем переводе καλὁν — прилагательное-определение, зависящее от существительного среднего рода ῥῆμα. Однако это мелкий вопрос и большого значения для данной статьи не имеет. Это прилагательное обозначает ‘совершенное’, ‘непорочное’ (BAGD, p. 400).

88TDNT,s.v. “λέγω,” byG. Kittel, 4:113–119; NIDNTT,s.v. “Word,” byO. Betz, 3:1121–1123.

89 Lenski, Hebrews, p. 184; Marshall, Kept by the Power of God, p. 138. Маршалл отмечает, что эти силы, «скорее всего, не чудеса», однако никак не доказывает свою точку зрения.

80TDNT, s.v. “δύναμαι,” by W. Grundmann, 2:310–315; Bruce, Hebrews, p. 147.

91 E.g., Hughes, Hebrews, p. 211; Bruce, Hebrews, p. 147; Attridge, Hebrews, p. 170; Lane, Hebrews, 1:141; Ellingsworth, Hebrews, p. 321.

92 Хотя некоторые различают λόγος в 2:2 и ῥῆμα в 6:5 (например, Westcott, Hebrews,p. 149), большинство толкователей согласны, что это синонимы (например, Ellingsworth, Hebrews,p. 321).

33 В этих отрывках употребляется λόγος, а не ῥῆμα.

94BAGD, s.v. “δύναμις,” p. 208.

95kjv, rsv, nasb, niv и др.

96 Выражение «будущий век» (μέλλοντοςαἰῶνος) относится ко времени после второго пришествия Христа и, в особенности, к Его тысячелетнему царствованию. Выражение μέλλωναἰών имеет то же значение в Мф. 12:32 и Еф. 1:21. Аналогичная конструкция ἐρχόμενοςαἰῶνοςимеет тот же смысл в Мр. 10:30 и Лк. 18:30. В Евр. 2:5 использована похожая конструкция τὴνοἰκουμένηντὴνμέλλουσαν с тем же смыслом. Более того, автор Послания к евреям пишет и о будущем возвращении Христа (1:6; 9:28; 12:14), и о Его будущем царствовании (12:28; 13:14 [«город, который грядет»]). Именно это подразумевается в выражении «будущий век». О связи чудес Нового Завета с будущим веком см. Мф. 12:28.

97 Ср. Мр. 16:20, где есть похожее утверждение.

98 Возможно, похожий смысл имеет отрывок 1 Пет. 2:3. Ср. Тит. 3:3–6.

99 Деян. 8:9–24.

100 Можно отметить, в частности, ст. 21: «Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом». То же можно сказать и о тех отрывках в евангелиях, где описываются люди, услышавшие Евангелие, откликнувшиеся на него, последовавшие за Иисусом, но впоследствии отвернувшиеся от Него (ср. Ин. 6:60–66, особенно ст. 64). О том же говорится в притче о сеятеле Мф. 13:3–9 (ср. Мр. 4:3–20; Лк. 8:4–15). Из четырех групп людей, упомянутых в притче, три откликнулись на Евангелие, однако только принадлежавшие к четвертой обрели спасение (ст. 18–23). См. D. A. Carson, “Matthew,” in The Expositor’s Bible Commentary, 12 vols., ed. FrankE. Gaebelein (GrandRapids: Zondervan, 1984), 8:312–315.

101 Мф. 7:22–23.

102 Здесь уместно вспомнить еще одно утверждение из отрывка-предостережения. В 10:29 эти люди описаны как освященные кровью завета (ἐνᾧἡγιάσθη). Большинство толкователей понимают слово «освященные» в этом стихе как «очищенные, прощенные», то есть «спасенные». См. например, McKnight, “WarningPassages,” p. 43. Нужно понимать, что этот глагол часто используется в Послании к евреям для описания спасенных. В этой же десятой главе он дважды употреблен в таком смысле (10:10, 14). Однако этот термин может также означать ‘вести себя, как святой’ или ‘связывать себя с тем, что свято’, в этом случае о спасении речи не идет (BAGD, s.v. “ἁγιάζω,” pp. 8–9). В первом значении этот глагол может употребляться в Евр. 13:12: там говорится, что цель смерти Христа — освятить весь народ (можно отметить также 9:13). Во втором значении он встречается в 1 Кор. 7:14, где речь идет о неверующих детях, «освящаемых» верующим родителем. В 10:29 слово может использоваться в любом из двух значений, необязательно в первом. См. Grudem, “PerseveranceoftheSaints,” pp. 177–178.

103 «Слова приобретают свой особый смысл в пределах возможных значений благодаря контексту. Нельзя не учитывать контекст и говорить, что определенное слово означает то и то, потому что именно это оно означает в других отрывках. В нашем случае ближайший контекст — это продолжение дискуссии в ст. 7–12» (Grudem, “PerseveranceoftheSaints,” p. 152).

104 Здесь мы не будем говорить, что такое отступничество (определение смотрите в сноске 5). Нас интересует, говорится ли здесь об отступничестве и, если да, кто может его совершить.

105 Это выражение рассматривается здесь, а не в ст. 4 из-за его концептуальных и грамматических связей со ст. 6. Исследователи единодушны в том, как следует понимать синтаксис этого отрывка. Союз «ибо» (γὰρ) в ст. 4 связан либо со стихами 1–3a, где указана причина, по которой читатели должны стремиться к зрелости (потому что иначе продолжится духовная деградация, которая может привести даже к отступничеству), либо со ст. 3б, поясняющим, чего Бог не дозволяет (обновлять тех, кто отпал). Отглагольное прилагательное «невозможно» (ἀδύνατον) играет роль сказуемого. Кроме того, это предложение безличное, где подлежащее только подразумевается. От прилагательного, переведенного как «невозможно», зависит инфинитив «обновлять» (ἀνακαινίζειν). Это переходный глагол, он не имеет подлежащего, но имеет в качестве прямого дополнения пять причастий в ст. 4–6a, стоящих в аористе. В ст. 6 есть два причастия настоящего времени, они, обозначая причину, определяют сказуемое и отвечают на вопрос, почему это «невозможно». См. Обсуждениеэтойтемыв Attridge, Hebrews, p. 167 and McKnight, “Warning Passages,” p. 40. Альтернативныевзглядыу P. Proulx и L. Alonso Schokel, “Heb 6, 4–6: εἰςμετάνοιανἀνασταυροῦντας,” Biblica 56 (1975): 193–203 and L. Sabourin, “‘Crucifying Afresh for One’s Repentance’ (Heb 6:4–6),” Biblical Theology Bulletin 6 (October 1976): 264–271. Хангер справедливо критикует альтернативные подходы: «Попытка избежать трудностей этого стиха при помощи изменения порядка слов и пунктуации… это грубое и малорезультативное средство достижения цели» (Hebrews,p. 95).

106καὶπαραπεσόντας.

107 Оно неясно в том смысле, что не является термином, обозначающим отступничество, как видно из его употребления в небиблейской литературе и в Септуагинте (BAGD, p. 621).

108 По этому вопросу все комментаторы согласны. Их перечисляет Bruce, Hebrews,pp. 147–148.

109 Часто с усиливающим выразительность однокоренным существительным в винительном падеже. Ср. Иез. 14:13; 15:8; 18:24; 20:27; 22:4; Мудрость Соломона 6:9; 12:2. TDNT,s.v. “παραπίπτω,” byW. Michaelis, pp. 170–171.

110ἐντῷἀποστῆναι.

111 BAGD, pp. 126–127; TDNT, s.v. “ἀφίστημι,” by H. Schlier, 1:513; NIDNTT, s.v. “Fall, Fall Away,” by W. Bauder, 1:607–608.

112TDNT, s.v. “ἑκούσιος,” by F. Hauck, 2:470.

113 Большинство комментаторов считает, что именно такой грех описан в Чис. 15:22–31, где показывается разница между так называемым непреднамеренным грехом (Септуагинта, ἀκουσίως) и дерзким грехом (Септуагинта, ἐνχειρὶὑπερηφανίας [«гордою или дерзкою рукою»]). Например, Lane, Hebrews, 2:291–293. Правильнее всего понимать грех, совершенный «дерзкою рукою» в Чис. 15 как отступничество. Этот грех не только намеренный, но дерзкий (Септуагинта, ὑπερηφανίας; MTרָמָה [от רוּ׃]). Он включает в себя богохульство (ст. 30) и ненависть к Божьему Слову (ст. 31). Совершившего такой грех отлучают от общества (ст. 30–31) без надежды на прощение (ст. 31; ср. Евр. 10:26, «нет более жертвы за грех»).

114 Можно отметить 3:17–19. Предостережение в 3:12 напоминает читателю об отступничестве Израиля, который отверг Божьи обещания и не был допущен в Божий покой.

115 Мы не станем здесь разбирать вопрос, как переводить слово ἀνασταυροῦντας: как «распинать» (nasb) или как «вновь распинать» (niv). Ср. Bruce, Hebrews,p. 138. Возвратное местоимение «в себе» (ἑαυτοῖς) стоит в дательном падеже, который может означать действие в пользу кого-то (Attridge, Hebrews,p. 171) или невыгодное для говорящего действие (Lane, Hebrews,p. 133; Ellingsworth, Hebrews,pp. 324–325). Выражение «ругаются Ему» (παραδειγματίζοντας) могло быть, например, употреблено в ситуации публичной казни, когда осужденного выставляли на всеобщее обозрение, что служило предупреждением для других (например, Чис. 25:4 [Септуагинта]). Ср. TDNT, s.v. “παραδειγματίζω,” by H. Schlier; Bruce, Hebrews, p. 149.

116 Выражение «попирает» (καταπατήσας) использовано здесь в фигуральном смысле и означает ‘относится с презрением’ (BAGD, p. 415). То же можно сказать и о выражении «оскорбляет» (ἐνυβρίσας,BAGD, p. 270). «Кровь завета» — это отсылка к жертвенной смерти Христа, она была пролита при заключении нового завета (Евр. 9:11–22). Считая кровь Христа обычным явлением (κοινὸν), отступники тем самым свидетельствовали, что смерть Христа была обычной смертью и не имела спасительной силы (Lane, Hebrews,pp. 294–295).

117 McKnight, “Warning Passages,” pp. 36–43.

118πάλινἀνακαινίζεινεἰςμετάνοιαν.

119 Инфинитив ἀνακανίζειν означает ‘обновлять’ или ‘восстанавливать’ (BAGD, p. 55). Вся конструкция с наречием (πάλιν)и существительным с предлогом (εἰςμετάνοιαν) означает ‘приводить кого-либо назад к покаянию’. Следовательно, те, о ком идет речь в ст. 4–6, вначале были приведены к покаянию; они перед этим покаялись.

120 Например, Деян. 11:18; 2 Кор. 7:10. Покаяние означает изменение отношения к собственному греху, переосмысление своей виновности; оно может вызывать угрызения совести и печаль. Некоторые доказывают, что в Новом Завете покаяние часто синонимично обращению. Ср. TDNT, s.v. “μετανοέω,μετάνοια,” by J. Behm, 4:999–1006; Evangelical Dictionary of Theology, s.v. “Repentance,” by C. Kromminga, p. 396.

121 Например, Лк. 5:20; 24:47; Деян. 3:19; 5:31; 10:43; 13:38–39; 16:31; 20:21; 26:18.

122 Это следует из Деян. 11:18 и 2 Кор. 7:10, где описано покаяние, которое не приводит к спасению.

123 Новый Завет говорит о вере, которая не спасает в следующем отрывке: Иак. 2:14–20. В ст. 14 Иаков задает риторический вопрос: «Может ли эта вера спасти его?» (μὴδύναταιἡπίστιςσῶσαιαὐτόν) Согласно этому стиху, здесь имеется в виду вера без дел. Иаков так задает свой вопрос, что подразумевается ответ «нет». Он хочет сказать, что вера без дел — это не спасительная вера.

124 В Мф. 27:3 используется близкое по значению слово μεταμέλομαι (ср. BAGD, p. 511). Фразу в Евр. 12:17 истолковывают по-разному. Некоторые говорят, что Исав скорбел о потере первородства, но не раскаялся (например, Attridge, Hebrews,pp. 369–370). Другие считают, что он раскаялся, но его раскаяние оказалось недейственным (например, Kent, Hebrews,pp. 267–268). В любом случае, все согласны, что Исав изменил свое отношение к первородству и печалился оттого, что продал его.

125 McKnight, “Perseverance of the Saints,” p. 150.

126ἀδύνατονγὰρ.

127 В относительном смысле «невозможно» понимает Брюс: Bruce, Hebrews,p. 144. Он заявляет: «Несомненно, мы понимаем, что в конечном счете ничего нет невозможного для благодати Божьей, но человеческий опыт показывает, что исправление таких людей практически невозможно». В абсолютном смысле «невозможно» понимается в Moffatt, Hebrews,p. 179; Hughes, Hebrews,pp. 212–213; Attridge, Hebrews,pp. 167–169. Некоторые пытаются ограничить действие причастий из ст. 6 определенным периодом времени: «это невозможно… пока они распинают Сына Божьего». Считается, что если те люди прекратят так поступать, то будет возможно их вернуть. Несогласные с таким толкованием комментаторы часто цитируют высказывание Брюса, ставшее сентенцией: «Утверждение, что их нельзя привести к покаянию до тех пор, пока они упорствуют в отвержении Христа, — банальность, о которой не стоит и говорить» (Hebrews,p. 149).

128πῶςἡμεῖςἐκφευξόμεθα.

129εἰγὰρἐκεῖνοιοὐκἐξέφυγον…πολὺμᾶλλονἡμεῖς.

130Hughes, Hebrews,p. 419.

131φοβερὰδὲτιςἐκδοχὴκρίσεως. Слово ἐκδοχὴ («предвкушение») означает ‘уверенность в том, что неизбежно’ (Ellingsworth, Hebrews,p. 534).

132 Lane, Hebrews, pp. 291–293.

133 Attridge, Hebrews, p. 169; Lane, Hebrews, p. 142. Лэйн пишет: «Слово ἀδύνατον в ст.4 употреблено в абсолютном смысле, без оговорок. Невозможно значит невозможно, поскольку отступник отвергает единственное средство, которое может привести к покаянию».

134McKnight, “WarningPassages,” p. 33. Автор заключает: «…„невозможно“ нужно понимать так, что „Бог больше не будет в нем действовать, поэтому такового нельзя восстановить“». Об аналогичных выражениях вне Послания к евреям см. Hughes, Hebrews,pp. 215–218.

135 За союзом γὰρможет следовать или объяснение причины, или пояснение. В любом случае, следующие за ним высказывание должно подтверждать и уточнять предупреждение в ст. 4–6. См. обсуждениеэтоговопросау Verbrugge, “Towards a New Interpretation,” pp. 62–63. Исторический контекст примера описан в Attridge, Hebrews,p. 172, грамматическая конструкция разбирается в Ellingsworth, Hebrews,pp. 325–327.

136 Практически все согласны с тем, что ст. 7 иллюстрирует последствия для тех, кто устоял, а ст. 8 — последствия для тех, кто отпал (напр., Bruce, Hebrews,pp. 149–150). Имеется ли в виду в ст. 7–8 один и тот же участок земли или два разных не принципиально. Задавая этот вопрос, мы выходим за рамки того, о чем может поведать пример. Дальнейшееобсуждениесм. в Grudem, “Perseverance of the Saints,” p. 155. Эта иллюстрация, в любом случае, говорит о разных плодах и разных последствиях (Lane, Hebrews, 1:143).

137McKnight, “WarningPassages,” p. 35.

138ἐκφέρουσαδὲἀκάνθαςκαὶτριβόλους,ἀδόκιμοςκαὶκατάραςἐγγύς,ἧςτὸτέλοςεἰςκαῦσιν.

139 Сторонники второй из четырех точек зрения придерживаются первого объяснения; защитники первой, третьей и четвертой точек зрения придерживаются последнего объяснения.

140 BAGD, p. 18

141 Oberholtzer, “Thorn-Infested Ground,” p. 325.

142TDNT, s.v. “δόκιμος,” by W. Grundmann, 2:255–260; NIDNTT, s.v. “δόκιμος,” by H. Haarbeck, 3:808–810. Комментарии Хаарбека (p. 808) достойны внимания: «dokimos означает ‘пригодный’,‘проверенный’, ‘принятый’ (Рим. 14:18; 16:10; 1 Кор. 11:19; 2 Кор. 10:18); соответственно, adokimos означает ‘непригодный’ и ‘непринятый’. Причем непригодность устанавливается не с первого взгляда (это же касается Евр. 6:8), а после проверки, показывающей, что перед нами притворщик (Рим. 1:28; 1 Кор. 9:27; 2 Кор. 13:5; 2 Тим. 3:8; Тит. 1:16)».

143TDNT, s.v. “ἐγγύς,” by H. Preisker, 2:330–332; Moffatt, Hebrews, p. 82; Hughes, Hebrews, pp. 223–224; Attridge, Hebrews, p. 173.

144TDNT, s.v. “ἀρά,” by F. Buchsel, 1:448–451.

145 Oberholtzer, “Thorn-Infested Ground,” pp. 325–326.

146 Oberholtzer, “Thorn-Infested Ground,” p. 326. Оберхольцер проводит различие между временным судом в настоящем и судом конца времен у престола Христа. Отрывок Евр. 6:8 относится к первому, а 1 Кор. 3 — к последнему, хотя они и взаимосвязаны. Он также утверждает, что сожжению подвергаются волчцы и тернии, а не земля, однако такое прочтение ст. 8 противоречит его синтаксису. Относительное местоимение (ἧς), указывающее на то, что сгорит, имеет форму женского рода единственного числа и согласуется со словом «земля» (γῆ) из предыдущего стиха, а не со словом «тернии», стоящем во множественном числе женского рода (ἀκάνθας), или словом «волчцы», имеющим форму множественного числа мужского рода (τριβόλους). Ср. Attridge, Hebrews,p. 173; Ellingsworth, Hebrews,p. 328.

147 Отрывок Евр. 12:26 содержит цитату из Септуагинты из Агг. 2:6, где Аггей напоминает вернувшимся из плена евреям о будущем эсхатологическом суде Божьем над народами (2:7) и всем творением (2:6). Отрывок Евр. 12:29 повторяет мысль из Втор. 4:24, где Моисей побуждает народ хранить завет и избегать идолопоклонства (4:15–23). Оба ветхозаветных отрывка говорят о том, что восстающих против Бога и отвергающих Его откровение ждет божественное возмездие. Рассуждения об историческом контексте и истолковании Евр. 12:25–29 в подтверждение вышесказанного можно найти уAttridge, Hebrews,pp. 378–383.

148Например, McKnight, “Warning Passages,” p. 43.

149 Например, 3:12; 4:1; 5:11–12; 6:9–12; 10:35–36; 12:18, 22, 25.

150 Например, 2:1–4.

151 Ср. 12:25.

152 Перевод местоимением второго лица основан на предположении, что причастный оборот ὀφείλοντεςεἶναιδιδάσκαλοι относится к читателям.

153 Перевод местоимением третьего лица основан на употреблении местоимения третьего лица ἑαυτοῖς с причастиями во множественном числе.

154 Grudem, “Perseverance of the Saints,” p. 157. Подобное изменение формы обращения встречается и в 10:26–39. Автор Послания к евреям начинает предупреждение в ст. 26 условным предложением в первом лице множественного числе. Однако, описывая действительное отступничество в ст. 28–29, он переходит к третьему лицу. Затем, ободряя читателей в ст. 32–39, он переключается на второе лицо и первое лицо множественного числа.

155ἀγαπητοί. Это слово может означать ‘возлюбленные Богом’, или просто выражать нежность (BAGD, p. 6). В Новом Завете оно, подобно ἀδελφός, использовалось для обращения к духовному единомышленнику. Ср. BAGD, pp. 15–16. Оберхольцер заблуждается, когда утверждает, что выражение «возлюбленный» может относиться только к верующим (Рим. 11:28), но в ст. 9 оно все же относится к верующим (“Thorn–InfestedGround,” p. 327).

156τὰκρείσσονα. Комментаторы спорят по поводу употребления артикля, а также о том, употребляется ли здесь сравнительная степень прилагательного. Многие комментаторы считают, что артикль исполняет анафорическую функцию, то есть указывает на то, о чем было сказано ранее, и понимают сравнительную степень прилагательного как позитивное утверждение, а всю конструкцию относят к «доброму» в ст. 7, а не к «плохому» в ст. 8. Ср. Attridge, Hebrews,p. 174; Lane, Hebrews, 1:144; Ellingsworth, Hebrews,p. 329. С другой стороны, Грудем считает, что артикль предваряет субстантивированное прилагательное и доказывает, что слово «лучший» везде в Послании к евреям используется как сравнение (1:4; 7:7, 22; 8:6; 9:23; 10:34; 11:16, 35, 40; 12:24) и здесь его следует понимать в том же смысле (“PerseveranceoftheSaints,” p. 158). В таком случае сравнивается «доброе» в ст. 4–5, где идет речь о божественном благословении, и «лучшее» в ст. 10–12, где говорится о спасении. Любое истолкование не противоречит позиции данной статьи. Употребление этого прилагательного в целом в Послании к евреям в большей мере согласуется с точкой зрения Грудема.

157καὶἐχόμενασωτηρίας. Эта обычное устойчивое выражение в греческом языке. Оно означает ‘связанное с чем-либо’ или ‘принадлежащее чему-либо’, в данном случае — связанное со спасением (Moffatt, Hebrews,p. 83; Attridge, Hebrews,p. 174).

158 Союз γὰρ в начале ст. 10 показывает, что в этом стихе и далее автор пишет о том, на каком основании он уверен в том, что его читатели спасены (Attridge, Hebrews,p. 174; Lane, Hebrews,p. 144).

159εἰκαὶοὕτωςλαλοῦμεν.

160 RSV, NASB, NIV. Обратите внимание на употребление εἰκαὶ. О форме и функции придаточных уступки см. Ernest De Witt Burton, Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek, 3rd ed. (reprint of 1898 ed., Edinburgh: T. & T. Clark, 1973), pp. 112–116.

161Ср. Grudem, “Perseverance of the Saints,” p. 159.

По типу материала

По теме

По типу медиа

Поиск

Свежие материалы

План

Верность и отступничество: переосмысление Евреям 6:4–6

Ссылки

По типу материала

По теме

По типу медиа

Поиск

Свежие материалы

План

Верность и отступничество: переосмысление Евреям 6:4–6

Ссылки

Subscribe to Newsletter