Содержание Евангелия от Матфея

С. Льюис Джонсон-мл., Th.D.

(S. Lewis Johnson, Jr., “The Argument of Matthew,” Bibliotheca Sacra №112/446 (Апрель – июнь 1955). С. 143-153.

Пер. с англ. А. В. Гуртаев; Ред. А. В. Прокопенко. Переведено и опубликовано с разрешения

Если бы кто-нибудь искал краткую цитату из Писания, которая отражала бы содержание Евангелия от Матфея, то было бы сложно найти что-нибудь лучшее, чем слова Захарии: «…се Царь твой грядет к тебе…» (Зах. 9:9). То, что Евангелие от Матфея вращается вокруг темы пришествия Царя к Израилю, подтверждается тем фактом, что во время официального представления Царя народу Матфей приводит следующие слова: «Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: “Скажите дщери Сионовой: ‘Се, Царь твой грядет к тебе…’ “» (Мф. 21:4-5; курсив наш. – Л. Дж.).

Нет необходимости отмечать, что Матфей, как и пророк Захария, говорит: «Царь твой». Очевидно, что имеется в виду Царь Израиля, потому что «твой» относится к народу, к «дщери Сионовой» (Зах. 9:9; Мф. 21:5). Атмосфера национальной царской власти наполняет книгу. Как отмечает Мак-Нейл, «особое впечатление, которое оказывает Евангелие Св. Матфея, заключается в царском величии Христа: Он – Мессия»¹. Такая атмосфера пронизывает книгу, начиная с первого вопроса мудрецов: «Где родившийся Царь Иудейский?» – и заканчивая ответом, начертанном на кресте: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (2:2; 27:37).

«Но с Царем связано Царство»², – отмечает Мак-Нейл. Представляя читателям Царя, евангелист также знакомит их с Царством. Когда Царь впервые официально появляется на сцене, его предтеча, Он Сам и двенадцать Его апостолов провозглашают одну и ту же весть: «Приблизилось Царство Небесное» (3:2; 4:17; 10:7).

Итак, тема Евангелия от Матфея – представление Царя и Его Царства народу во исполнение ветхозаветного пророчества. В рамках ограниченного объема данной статьи, попытаемся проследить, как евангелист раскрывает эту тему.

ПОДГОТОВКА ЦАРЯ (1:1-4:11)

Первые главы Евангелия от Матфея посвящены, в основном, описанию подготовки Царя к последующему служению. Окинув беглым взглядом происхождение Царя (1:1-17), автор описывает Его приход в мир (1:18-2:23), затем говорит о Его предшественнике (3:1-12) и завершает первый раздел повествованием об одобрении Сына Отцом во время крещения и искушения (3:13-4:11).

В этом разделе выделяется одно утверждение, а именно, вступление к родословию (1:1)³. В нем отмечается непосредственная связь Христа с еврейской нацией, связь царская или национальная⁴. Перевод Пламмера показывает эту связь лучше, чем Санкционированная версия короля Иакова. Пламмер перевел эти слова так: «Книга родословия Иисуса, Мессии, Сына Давидова, Сына Авраамова»⁵. Ключ к пониманию содержания этой книги находится в первом ее утверждении. Порядок слов отражает это содержание. Мессия – это, во-первых, «Сын Давидов», а затем «Сын Авраама». Во-первых, Он Владыка, и только потом – Спаситель. И это тот порядок, в котором Матфей раскрывает главную мысль Евангелия. Будучи Сыном Давида⁶, наш Господь приходит с предложением обетованного Царства. После того как Израиль отвергает своего Царя и Его Царство (11:16-19), акцент смещается с национального предложения к личному. Как Сын Авраама, Он приносит Свое благословение всем верующим семьям земли (28:16-20).

Можно отметить, что апостол Павел согласен с этим порядком, потому что он написал: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божьей, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Бога…» (Рим. 15:8-9; курсив наш. – Л. Дж.).

Обращаясь от темы происхождения Царя к теме Его прихода в мир, Матфей продолжает делать акцент на Его царском достоинстве. Царь иудейский рождается в Вифлееме, где был рожден и помазан величайший израильский царь. Израилем должен править Тот, Кого называют Отраслью от корня Иессеева и Ветвью от его корней (Ис. 11:1) , и Матфей отмечает это (Мф. 2:1-6).

Описав пришествие Царя и переходя к Его посланцу, Иоанну Крестителю, евангелист оставляет без внимания приблизительно двадцать восемь лет⁷. Александр Макларен умело описывает появление Иоанна Крестителя на сцене: «Иоанн появляется на сцене неожиданно, в зрелом возрасте и в полном вооружении»⁸. Его подготовительное служение, по сути, выражает Божье повеление, чтобы Его народ обратился к Нему, потому что приблизилось Царство (3:2)⁹. Отсутствие каких-либо дополнительных уточнений делает очевидным, что Иоанн провозглашает приближение земного мессианского Царства, обещанного в Ветхом Завете. Царство в его вечном невидимом смысле всегда было рядом. Результаты служения Иоанна не описываются в третьей главе, но там есть намек на его неудачу (3:7-12).

С помощью характерного для него наречия τότε («тогда») Матфей в общих чертах связывает начало мессианского служения Царя со служением Его предтечи (3:12)¹⁰. Связь между этими двумя служениями, однако, очень важна. Вместе они формируют цепочку событий, представляющих Царство Божье народу . Должна быть исполнена «всякая праведность» (3:15; ср. 5:17) – последний термин охватывает все детали мессианского пророчества и божественного промысла.

После крещения Матфей переходит к искушению (4:1-11). И снова связь обозначается при помощи наречия τότε («тогда»)¹¹. Если родословие демонстрирует законное право Царя управлять Царством, то искушение показывает Его моральное право. Порядок трех искушений – исторический порядок, данный Матфеем, – превосходно согласуется с планом книги. Первое искушение носит личный характер, второе – национальный характер, а третье – универсальный характер. Эта прогрессия живописно отображает характер «Иисуса (человека) Мессии (Бога), Сына Давидова, Сына Авраамова» (1:1)! Своей победой над лукавым Царь приближает будущий триумф, описанный Иоанном: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11:15).

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ПРИНЦИПОВ ЦАРЯ (4:12-7:29)

Опуская служение в Иудее, Матфей начинает рассказ о труде Царя в рамках великого галилейского служения. Причина очевидна: он представляет Царя в процессе Его публичного служения. Поэтому Он начинает там, где закончил предшественник. Эмфатическое положение греческого причастия в двенадцатом стихе четвертой главы (синод. пер.: «Услышав же Иисус…») показывает, что арест Иоанна побуждает Мессию начать служение.

Обращает на себя внимание содержание проповеди Мессии в начале Его служения (4:17). Иоанн проповедовал о том же самом. Царство Мессии совсем близко, потому что пришел Сам Царь¹². Служение проповеди сопровождалось служением исцеления, которое знаменовало собой присутствие Царя (4:24).

В Нагорной проповеди Матфей показывает основные принципы учения Царя. Каждому внимательному толкователю должно быть абсолютно ясно, что она не имеет ничего общего с индивидуальным спасением. В ней не употребляется характерная для Нового Завета терминология, связанная со спасением посредством веры, оправданием верой или возрождением по вере. Невозможно даже представить, что Павел, отвечая на вопрос тюремщика из Филипп о способе спасения, сказал бы: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (5:3)! Об этом очень хорошо сказал Хантер: «Кратко говоря, Евангелие, с которым ученики пошли, ‘чтобы перевернуть весь мир вверх дном’, было не добрым советом, но благой вестью. Оно рассказывало больше о Божьем действии, нежели о Божьем требовании»¹³.

Толкование этой проповеди в свете общего и ближайшего контекста (3:2; 4:17) на основании грамматико-исторических принципов приводит к выводу, что Нагорная проповедь обращена к народу, живущему в то время, когда Царь предлагает им Свое Царство¹⁴. Конечно, принципы этого учения применимы и в сегодняшней церкви, но самого оно не обращено к церкви напрямую (ср. 2 Тим. 3:16-17). Итак, Царь в Своем учении обрисовывает основные принципы, которые должны руководить израильтянами во дни, которые предшествуют утверждению мессианского Царства.

ЯВЛЕНИЕ СИЛЫ ЦАРЯ (8:1-11:1)

В следующем разделе Евангелия автор переходит от учения Мессии к Его бесконечной силе¹⁵. Право Христа на царство подтверждается Его мессианским служением. В этом разделе Христос совершает три серии чудес и отправляет двенадцать апостолов на служение.

Указания, данные двенадцати, имеют огромное значение. Им было сказано, чтобы они не ходили к язычникам. Это повеление невозможно согласовать с 28:19, если не придерживаться диспенсационалистского подхода. Объект их служения назван в 6 стихе 10-й главы, а именно, погибшие овцы дома Израилева. Царь пока еще предлагает Царство народу. Интересно, что Мак-Нейл, не будучи диспенсационалистом, увидел прямое значение миссии двенадцати. Он замечает: «Если бы иудейский народ мог быть обращен, тогда новая эпоха началась бы; см. Деян. 3:19 и далее, Ин. 4:22»¹⁶.

Весть, которую несли двенадцать апостолов (10:7), совпадает с вестью Иоанна и нашего Господа. Царство готово для тех, кто готов. За проповедью должны последовать исцеления, которые удостоверяют ее (10:8; ср. 4:24; 11:4-6).

ОТКРОВЕНИЕ НОВОЙ ПРОГРАММЫ ЦАРЯ (11:2-13:53)

Переломный момент в повествовании Матфея наступает в одиннадцатой главе. Иоанн Креститель из тюрьмы посылает спросить, является ли Иисус Мессией. То, что этот вопрос касается мессианства, видно из фраз του Χριστου во втором стихе и ερχομενος в третьем стихе. Последний термин традиционно применяется по отношению к Мессии (ср. Мк. 11:9; Лк. 13:35; 19:38; Евр. 10:37).

Ответ нашего Господа сводится к тому, что Его дела доказывают Его мессианство (11:4-6). С уходом посланников Он открывает некоторые очень важные факты относительно служения Иоанна Крестителя и Его собственного служения. В двенадцатом стихе Он утверждает, что Царство Небесное «испытывает насилие». В этом утверждении есть ссылка на то, что иудейские лидеры пытались захватить Царство и подчинить его своим собственным представлениям. Царство отвергнуто вождями народа, и заключение Иоанна в темницу подтверждает это¹⁷. Другое значительное утверждение находим в четырнадцатом стихе. В соответствии с пророчеством Малахии 4:5-6, Иоанн – это Илия, который должен прийти перед установлением Царства. Кто-то может ясно увидеть здесь «условный характер»¹⁸ Царства¹⁹. Отношение Израиля к глашатаю и Царю определило время явления Царства во всей его славе. Ответом Израиля было отвержение, как следует из слов нашего Господа в 17:10-13.

В следующих стихах (11:16-19) отвержение описывается при помощи образа, связанного с игрой в шарады. Сердце народа не было расположено к покаянию, ни во время служения строгого реформатора, ни во время служения милостивого Искупителя. К этому моменту становится ясно, что народ отвергает Царя.

Указательное наречие времени, τότε, с которого начинается двадцатый стих одиннадцатой главы, играет очень важную роль. Используя его, Матфей отмечает, что теперь проповедь нашего Господа претерпевает радикальное изменение. Барнхаус говорит об этом так: «Тот, кто действительно хочет знать Библию, должен видеть, что, начиная с этого стиха, мы попадаем в новое государство. Проведите жирную черную линию между девятнадцатым и двадцатым стихами. Там великое разделение. Истина с этого момента впадает в другой океан»²⁰. Глагол ηρξατο подчеркивает тот факт, что здесь имеет место новое начало. Вместо прежнего акцента на правлении Царя, здесь появляется тема о возмездии Царя. И причина, приведшая к этому, такова: «…за то, что они не покаялись…» (курсив наш. – Л. Дж. Ср. 3:2; 4:17; 12:41).

Далее следует краткое описание реакции Царя на то, что народ Его отвергает. Его ответ содержит слово признательности, слово о власти, слово о привлечении. Важное заявление делается в двадцать восьмом стихе. Приглашение придти к Царю теперь обращено к каждому в отдельности, хотя народ в целом отверг Его. Нужно заметить, что наш Господь не предлагал им прийти к чему- или кому-нибудь еще. Здесь сказано: «…ко Мне…» Никто, кроме Мессии, не мог бы сделать подобное заявление.

Личное внутреннее отвержение Мессии теперь произошло; официальное внешнее отвержение последует за ним. Выбор уже сделан. Его осуществление в процессе нарастающего противостояния будет видно в следующих нескольких главах. Кульминация наступает в момент официального отвержения в двадцать первой главе и во время распятия.

В двенадцатой главе противостояние нарастает. Матфей приводит пять примеров оппозиции и непонимания. Но Израиль после тщательного размышления над свидетельствами неба рассматривает их как свидетельства преисподней, говоря: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (12:24).

Тринадцатая глава показывает еще одно изменение в проповеди нашего Господа. Он впервые в Своем служении использует термин притча. Очевидно, что целью этого изменения становится сокрытие новых откровений от невосприимчивого народа. В притчах этой главы содержится описание того, какую форму приобретает Царство от момента отвержения Царя до будущего принятия Царя. Связь этой главы с Его отвержением видна благодаря самой первой фразе – εν τη̣ ημερα̣εκεινη̣, которая переводится в версии короля Иакова «в тот день». Эта фраза относится к тому дню, когда Христос был отвергнут народом. Вдобавок, следует отметить, что, начиная с этого момента, наш Господь больше никогда не говорит, что Царство Божье близко, хотя о самом Царстве Он говорит много. Царство теперь сокрыто. На первый план выходит новое выражение: «Тайны Царства Небесного» (13:11). Оно описывает весь период отвержения Царя. Если так, то взаимосвязь между тремя величайшими проповедями этого Евангелия такова: Нагорная проповедь относится, главным образом, к тому периоду, когда Царь предлагал народу Свое Царство; тринадцатая глава указывает, главным образом, на состояние Царства в настоящем веке; проповедь, произнесенная на Елеонской горе, имеет дело с событиями, ведущими к установлению Царства в будущем веке.

ПОДГОТОВКА К СТРАДАНИЯМ ЦАРЯ (13:54-19:2)

Описание отвержения Царя в Назарете начинает пятый большой раздел в Евангелии от Матфея. Это ключ ко всему разделу. Оппозиция теперь распространяется, выбор сделан. Пламмер полагает, что тема отвержения выстраивается вокруг ветхозаветной цитаты: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (15:8-9)²¹. Мессии противостоят жители Назарета (13:54-58), Ирод (14:1-36) и старейшины народа (15:1-16:12).

В то время как нарастает противостояние, ученикам дается больше откровения (16:13-17:21). Оно принимает форму откровения о Его личности (16:13-16), о Его замысле (16:17-26) и о грядущем Царстве (16:27-17:21). Наряду с этим Христос начинает больше внимания уделять наставлению, которое нацелено, прежде всего, на подготовку учеников к будущему (17:22 – 19:2).

ОТВЕРЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ ЦАРЯ (19:3-26:2)

Шестой раздел рассказывает о формальном, официальном представлении Царя народу. Шестьдесят девятая неделя из пророчества Даниила (9:24-27) подходит к концу. Тот факт, что Господь намеревался явить Себя как Царя, очевиден из следующих рассуждений. Во-первых, это пророчески предсказанное время явления «Христа Владыки» (Дан. 9:25, курсив наш. – Л. Дж.). Согласно пророчеству, Христос должен был явиться именно в это время. Во-вторых, израильтяне понимали мессианскую значимость события, хотя их представления о нем, без сомнения, были ущербными (ср. 21:8-11, 46). В-третьих, действия нашего Господа открывают Его намерение исполнить царское пророчество. Он делает все необходимое, чтобы исполнить пророчество Захарии 9:9 (ср. 21:1-5). В-четвертых, последующее учение в притчах соответствовало этим целям (21:42-43). Оно со всей ясностью предполагает, что Царство было представлено Израилю. По мнению Матфея, ключевая мысль выражена в пятом стихе: «Скажите дщери Сионовой: “Се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной”» (курсив наш. – Л. Дж.).

Очищение храма – это первое официальное деяние Царя (21:12-17), а затем Матфей приводит длинный список споров, произошедших между Царем и Его мятежными подданными – старейшинами народа (21:18-22:46). Но они отказываются увидеть в Нем Сына Давидова и Сына Божьего.

Данный раздел в Евангелии продолжается предупреждениями, обращенными к толпам народа и ученикам (23:1-12), провозглашением горя, адресованного фарисеям (23:13-36), и плачем Царя об Иерусалиме (23:37-39). Однако глава завершается проблеском надежды. Мессия не отсекает Свой народ навеки. Там есть слово «доколе» (23:39). Далее идет объяснение того, как и когда произойдет возвращение народа, и это объяснение продолжается еще две главы. Но оно не касается церкви. Слово церковь в этом разговоре даже не упоминается. Наш Господь отвечает на два вопроса²² относительно семидесятой недели для Израиля. Первый вопрос таков: «Когда это будет?» (24:3). Слово  относится не к одному лишь храму – оно возвращает слушателей к 23:36, указывая на все события ужасного суда, который постигнет иудеев за отвержение Мессии. Ответ на этот вопрос содержится в стихах с четвертого по двадцать восьмой. Второй вопрос таков: «…какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (24:3). Ответ дается в стихах с двадцать девятого по тридцать первый. Оставшаяся часть проповеди посвящена событиям, касающимся периода великой скорби и его завершения.

ОПИСАНИЕ СТРАДАНИЙ ЦАРЯ (26:2-27:66)

Последние дни земного служения Царя во время Его первого пришествия изобилуют исполнением мессианских пророчеств. Верность небольшого числа принявших Его учеников выделяется на фоне ужасающего зла старейшин, бесчувственно распявших своего Царя. Поклонение Марии из Вифании подобно свету посреди великой тьмы.

Перед Каиафой Царь провозглашает Себя Мессией (26:63-64), то же самое происходит и перед Пилатом (27:11). Но, несмотря на повторное подтверждение Им Своей царской власти над народом, они отвергли Его, использовав Его истинный титул как повод посмеяться на Ним (27:29, 37, 42). Вопрос мессианства был определяющим фактором Его отвержения.

КУЛЬМИНАЦИЯ СТРАДАНИЙ ЦАРЯ (28:1-20)

Последним и окончательным доказательством мессианства стало воскресение Царя, осуществленное Отцом ради блага непослушного народа (ср. 12:38-40; 16:1-4 последним доказательством мессианства стало воскресение Царя, осуществленное Отцом ради блага непослушного народа ()ый титул к). И здесь видна мессианская сила и власть.

В последних словах этой главы внимание евангелиста перемещается с Христа как Сына Давидова на Христа как Сына Авраамова. Поручение, данное в последних двух стихах, предвосхищает новую программу, о которой упоминалось в шестнадцатой главе (16:17-26). Очевидно, что ученики, по большому счету, ничего не знали о новой программе. Только в день Пятидесятницы, когда на них сошел Дух Святой, они начали осознавать наступление новой эпохи, эпохи церкви. Но, несмотря на неполное понимание, после Великого поручения и до конца века они должны были свидетельствовать о Его смерти и воскресении всем языческим народам. Это задача церкви и по сей день.

Даллас, Техас.

1 McNeile. The Gospel According to St. Matthew. С. xvii.

2 Idem. An Introduction to the Study of the New Testament. С. 10.

3 Нет необходимости чрезмерно затруднять себя вопросом, как лучше перевести существительное γένεσις. Если первый стих относится ко всей книге, тогда это слово лучше перевести как родословие. Если этот стих относится только к повествованию о младенчестве, т. е. к первой и второй главам, тогда подходящим переводом будет рождество. Последнюю точку зрения поддерживает употребление этого слова в 1:18, где оно означает рождество. Если Матфей имел в виду первые семнадцать стихов, тогда родословие – верный вариант.

4 G. Campbell Morgan. The Gospel According to Matthew. С. 8.

5 An Exegetical Commentary on the Gospel of Matthew. С. xxiv.

6 Распространенный титул в этом Евангелии; ср. 9:27; 12:23; 15:22; 20:30, 31; 21:9, 15; 22:42.

7 Выражение εν ταις ημεραις εκαιναις(«в те дни») не раскрывает конкретного времени.

8 The Gospel of St. Matthew // Bible Class Expositions. I, 23.

9 Весть Иоанна будет проанализирована в следующем пункте.

10 Мак-Нейл полагает, что τότε означает просто «следующее событие, связанное с…». The Gospel According to St. Matthew. С. 30.

11 Все три синоптических Евангелия показывают близкую связь между крещением и искушением (ср. Мк. 1:12, ευθυς; Лк. 4:1, δέ).

12 Марк не противоречит этому утверждению, если учесть, что Его Евангелие – это благая весть о приближении царства (Мк. 1:15). С этим согласен и Пламмер (Plummer), цит. произв., с. 48.

13 Archibald M. Hunter. A Pattern for Life. С. 101.

14 Ср. Charles H. Welch. Parable, Miracle, and Sign. С. 12.

15 W. Graham Scroggie. A Guide to the Gospels. С. 288.

16 McNeile. The Gospel According to St. Matthew. С. 134.

17 Суть вопроса – в том, как истолковать глагол βιάζεται, переводенный в версии короля Иакова как «испытывать насилие», иными словами, каков его залог и, как следствие, каково его значение. Контекст свидетельствует в пользу пассивного залога, испытывать насилие, а не активного, брать силою, сильно стремиться.

18 Alva McClain. The Greatness of the Kingdom (неопубликованная работа). С. 8-9.

19 Имеется в виду реальный условный период. Эту конструкцию можно перевести так: «И поскольку вы хотите принять его (ср. Американский стандартный перевод), он есть Илия, который должен придти».

20 His Own Received Him Not, But… С. 77.

21 Цит. произв., с. 200.

22 Те, кто видит в третьем стихе три вопроса, недооценивают наличие одного артикля перед словами παρουσίας и συντελείας. Третий вопрос существует, но его можно найти только у Луки и Марка (ср. Лук. 21:7; Марк. 13:4). Ответ на третий вопрос дается в Луки 21:20.