# Слава Христа

Джон Оуэн

Информация о книге

В книге «Слава Христа» Джон Оуэн делится личным духовным опытом о том, как больше познать Христа и видеть Его славу, отличая ее от славы человеческой, чтобы служить Господу верно и преданно.


Серия «Наследие мудрости»

Издатель: Миссия «Приди и помоги».

Название оригинала на английском языке: «The Glory of Christ» by John Owen

Перевод с английского С. Николенко

ISBN 978-5-93434-147-4

© «Come оver and help», USA, русское издание.

## Джон Оуэн. СЛАВА ХРИСТА


Содержание

Информация о книге

Содержание

Предисловие


Глава 1 Созерцание славы Христа

Глава 2 Слава Христа как Бога

Глава 3 Слава Христа в Его личности

Глава 4 Слава смирения Христа

Глава 5 Слава любви Христа как Посредника

Глава 6 Слава посредничества Христа

Глава 7 Слава превознесенного Христа

Глава 8 Слава Христа в Ветхом Завете

Глава 9 Слава единения Христа с Церковью

Глава 10 Слава Христа в том, что Он отдал Себя верующим

Глава 11 Слава Христа в восстановлении творения

Глава 12 Первое различие между созерцанием славы Христа верой и видением

Глава 13 Второе различие между созерцанием славы Христа верой и видением

Глава 14 Третье различие между созерцанием славы Христа верой и видением

Глава 15 Призыв к неверующим

Глава 16 Как узнать духовный упадок души

Глава 17 Как душа может подняться из духовного упадка


## Предисловие

Пуританский период в Англии семнадцатого века ознаменовался богатой школой евангельских авторов, сочинения которых имели большое влияние на читавшую их аудиторию. Никто из этих людей не получил большего признания, чем Джон Оуэн, в работах которого так сочетаются библейская проницательность, теология и духовность с практической верой. Показателем его оценки современными издателями является тот факт, что шестнадцать томов его трудов постоянно издавались после переиздания 1965 года. Мы надеемся, что издание полных трудов Оуэна будет продолжено. Настоящее адаптированное и сокращенное издание не задумывалось как их замена.

Обвиняющие Оуэна в том, что его книги трудны для чтения, – это, как правило, люди, которым не хватает времени для чтения этих трудов так, как они этого заслуживают. Однако, принимая во внимание обширность его сочинений, даже те, кто желает читать их, не в состоянии познакомиться с ними так, как хотелось бы. Многие не могут читать в той степени, которая позволила бы определить, какие книги содержат в себе наилучшие труды. Осталось немного людей, которые вообще читали их. В результате этого многие наиболее важные и актуальные трактаты Оуэна сегодня малоизвестны. Преподобный Р. Дж. К. Ло, который адаптировал этот текст, начинал свою работу просто для себя в качестве заметок. Но в процессе работы он все больше и больше чувствовал себя подобно людям, которые, обнаружив богатства оставленного лагеря ассирийцев, воскликнули: «День сей – день радостной вести» (4 Цар. 7:9). Необходимость познакомить других с этими находками изменило первоначальную его цель.

После ознакомления с сокращенными заметками доктора Ло мы полностью разделили его энтузиазм и желание дать возможность более широкой христианской аудитории читать лучшие труды Оуэна.

Книга «Слава Христа» – одна из наиболее богатых и зрелых работ Оуэна. Автор сосредотачивает наш взгляд на Христе, Который является центром Евангелия. Сам Оуэн говорит, что эта работа появилась в результате его личного размышления и изучения, и только позже он поделился ими со своей общиной. Таким образом, в этой работе мы видим выдающегося теолога, пишущего о Личности, наиболее близкой его сердцу. Сама работа была составлена почти в конце жизни Оуэна и впервые опубликована в 1684 году, через год после его смерти. Материал, содержащийся в главах 15 – 17 настоящего издания впервые появился во втором издании 1696 года, когда был найден среди бумаг Оуэна после его смерти. Было очевидно, что этот материал был задуман как окончание книги.

В день смерти Оуэна (24 августа 1683 года) Вильям Пэйн, служитель из Сафрон Волдена, который взял на себя ответственность за публикацию манускриптов, посетил его в Илинге (сегодня это часть Лондона), чтобы поделиться радостным известием о том, что «Размышления о славе Христа» были отданы в печать. Биографы Оуэна записали его незабываемый и прекрасный ответ: «Я рад узнать об этом; но, брат Пэйн! Наступает другой долгожданный день, когда я, наконец, увижу эту славу так, как никогда не видел, живя в этом мире». Из этих страниц становится ясным, что Оуэн уже увидел славу Христа издалека, что он давно размышлял над ней. Его учение помогает нам разделить его желание больше познать Христа, яснее увидеть Его славу и служить Ему более верно. Издатель глубоко убежден, что многие читатели увидят, что эта книга – скрытое сокровище христианской литературы, и будут вновь и вновь обращаться к ней для назидания и духовного подкрепления.


## Глава 1. Созерцание славы Христа

Когда первосвященник входил по закону во Святое святых в день очищения, он брал с золотого стола благовонное курение. Также у него была кадильница с огнем от жертвенника для всесожжений, где проливалась кровь жертв за грехи. Входя за завесу, священник зажигал в кадильнице благовонное курение так, что дым покрывал ковчег и крышку (Лев. 16:12-13). Он делал это для того, чтобы за народ преподнести Богу приятное благоухание жертвы умилостивления.

В соответствии с этим мистическим прообразом великий Первосвященник Церкви, наш Господь Иисус Христос, молился перед тем, как войти в нерукотворное святилище (Иоан. 17). Его славная молитва, зажженная Кровью Его жертвы, наполнила небеса, место славного Божьего присутствия, облаком благовония, которое есть благоухание Его благословенного заступничества. Тот вечный огонь, который побудил Его принести жертву Крови за грех, возбуждал в Его святой душе стремление к тому, чтобы результаты этой жертвы были в изобилии даны Его Церкви.

Величайшее желание, выраженное в молитве Христа, было в том, чтобы Его народ мог видеть Его славу (Иоан. 17:24). Ясно, что в Своей молитве Господь Иисус говорил о Своей собственной славе, о ее реальном созерцании (Иоан. 17:4-5). Он желал, чтобы ученики не просто видели, насколько Он славен, но чтобы, видя Его славу, они укреплялись, получали поддержку и благословения. Именно по этой причине Ему была дана слава заступничества. Когда Иосиф открылся своим братьям, он приказал им рассказать отцу о всей его славе в Египте (Быт. 45:13). Он это сделал не для того, чтобы похвалиться своей славой, а потому что знал, как обрадуется отец, узнав о превознесенном положении своего сына. Точно так же Господь Христос желал, чтобы ученики, видя Его славу, исполнялись радостью.

Только видение Его славы и ничто другое сможет истинно насытить Божий народ. Сердца верующих похожи на намагниченную иголку, которая не находит покоя до тех пор, пока не повернется на север. Не за ту душу, которая может получить удовлетворение, не видя славы Христовой, которая не может вечно быть довольной созерцанием Его славы, молился Христос.

Сейчас мы можем заложить великое основание истины: одно из самых больших преимуществ верующего как в этом мире, так и в будущем состоит в том, что он может созерцать славу Христа. Поэтому Христос молился: «Чтобы они видели славу Мою». Но это преимущество относится не только ко времени, когда мы будем на небесах. Я покажу, что оно относится и к верующим в этом мире.

Неверующие не видят славы Христа. Они не видят в Нем ничего привлекательного. Они пренебрегают им в своих сердцах. Как Иуда, они восклицают: «Учитель!», распиная при этом Его в своих сердцах. Они лишают Его славы, отвергают «искупившего их Господа», заменяют его лжехристом. Другие не считают Христа и Его славу чем-то особо ценным. Они думают, что Его личность не играет большой роли в христианстве, будто бы в нашей вере может быть истина и реальность без Христа!

Во дни ранней церкви было множество безумных людей, изрекающих глупые идеи, которые в конце концов нашли полное выражение в арианстве. Сейчас эти люди похоронены в его развалинах. Врата ада в их лице не одолели камня, на котором построена Церковь. О Цезаре было сказано: «Только он трезво оценил распад общества». Точно так же многие противятся личности и славе Христа, говоря, что тому, чего нельзя понять разумом, верить нельзя. Воистину, неверие в Троицу и воплощение Сына Божьего, в самое основание христианства, настолько стало распространено в мире, что почти отняло жизнь и силу истинного христианства. Из-за тех, кто осмеливается молчать и не говорить людям о том, во что они верят, люди думают, что любят Христа, и при этом насмехаются и гонят тех, кто действительно не желает знать ничего, кроме Христа распятого.

Но Бог в назначенное время защитит Свою славу и честь от глупых посягательств грешных людей. А пока в обязанность всех искренне любящих Господа входит свидетельство о Его личности и славе по способностям, данным Богом каждому из нас. Именно это я и решил сделать. Не ради спора, но для того, чтобы укрепить веру истинно верующих, чтобы укрепить их в познании Христа и Его славы, чтобы помочь им испытать силу и реальность всего этого.

Я собираюсь показать, что созерцание славы Христа – это одно из самых великих преимуществ, которыми обладают верующие как в этом мире, так и в будущем. Именно благодаря созерцанию славы Христа верующие вначале постепенно преобразуются в Его образ, а затем приходят к вечному наслаждению Им. Это произойдет, потому что они будут, как Он, потому что увидят Его, «как Он есть» (2 Кор. 3:18; 1 Иоан. 3:1-2). На этом основано наше теперешнее утешение и будущее блаженство. Такова жизнь и награда для нашей души (Иоан. 14:9; 1 Кор. 13:12).

Писание показывает нам два пути, которыми мы можем видеть славу Христа. Мы можем видеть ее верою в этом мире, ведь вера есть «уверенность в невидимом», и непосредственно в будущем (2 Кор. 5:7-8; 1 Кор. 13:12).

Когда Христос молился: «Да видят славу Мою», – Он имел в виду непосредственное видение в свете вечной славы. Но Господь Иисус не исключает и того видения Его славы верою, которое мы имеем в этом мире. Он молился о том, чтобы это видение стало совершенным на небесах. Итак, мы узнаем следующее.

Никакой человек не сможет непосредственно увидеть славу Христову на небесах, если в той или иной степени не увидит ее верой в этом мире. Благодать – это необходимая подготовка к славе, а вера – к видению. Душа, не подготовленная благодатью и верой, не в состоянии увидеть славу Христа на небесах. Многие с уверенностью скажут, что желают быть со Христом и созерцать Его славу. Но если у них спросить: «Почему?» – они не смогут объяснить свое желание кроме как тем, что это лучше, чем оказаться в аду. Если человек говорит, что он любит то, чего никогда не видел, и желает этого, он обманывает сам себя.

Именно так обманываются католики. Они внешне наслаждаются образами Христа, изображающими Его страдания, воскресение и славу. Они думают, что через эти образы их любовь к Нему и радость в Нем возрастают. Но ни одно изображение, сделанное человеком, не в состоянии передать личность Христа и Его славу. Только Евангелие в состоянии сделать это.

Иоанн пишет не только о себе, но и о других апостолах: «И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца» (Иоан. 1:14). Что же это была за слава, и как они ее видели?

Эта слава Христа не была внешней, потому что у Него не было земной славы или величия. У Него не было двора, Он не собирал людей в большом доме. Ему негде было приклонить голову, хотя Он и был Творцом всего. В Его внешнем виде не было ничего привлекательного для человеческого глаза (Ис. 52:14; 53:2-3). Для других Он казался «мужем скорбей».

Здесь также не говорится и о Его вечной славе божественной природы, потому что ее никто из людей не может видеть, живя в этом мире. Мы не можем представить себе того, что увидим на небесах.

Апостолы стали свидетелями славы «благодати и истины». Они видели славу личности Христа и Его служения благодати и истины. Как же они увидели Его славу? Они видели ее верой, и никак иначе. Это преимущество дано «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его» (Иоан. 1:12). Именно эту славу увидел Креститель, когда он сказал: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29).

Итак, пусть никто не обманывается. Не видевший славы Христа здесь не увидит ее и в будущем. Созерцание Христа в славе для нас, живущих здесь, слишком высоко, славно и прекрасно. Как солнце, сияющее всей своей силой, великолепие славы Христа слишком сильно для физических глаз. Поэтому, живя здесь, на земле, мы можем видеть Его славу только верой.

Многие ученые мужи писали об этом будущем состоянии вечной славы. Некоторые из этих писаний наполнены прекрасными вещами, которые возбуждают сердце и разум читающих их. Но многие ропщут, что эти писания для них бессмысленны. Они подобны «человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он» (Иак. 1:23-24). Эти писания не оказывают существенного влияния на их сердце. Лишь на короткое время освежают их, подобно легкому дождю, падающему на сухую землю, который не проникает вглубь к корням. Но почему так происходит? Не потому ли, что их представление о будущем не возникло из опыта, который может дать лишь вера?

Душа будет даже испытывать смущение вместо назидания, размышляя о будущей славе, если у нее не будет предвкушения, ощущения или свидетельства этого верой. Никто не должен ожидать чего-либо от неба, если он не испытал этого верой в земной жизни. Если бы люди были убеждены в этом, они бы уделяли больше времени упражнению в вере и любви по отношению к небесным вещам, чем обычно. Они не знают, чему радуются, поэтому не знают, чего ожидать. Поэтому те, для которых чуждо созерцание личности и славы Христа верой, обратились к образам, изображениям и музыке, помогающим им в поклонении.

Только тогда, когда мы будем созерцать славу Христа верой в этом мире, наше сердце все больше и больше будет привлекаться ко Христу и найдет совершенную радость в созерцании Его славы в будущем.

Именно созерцая славу Христову верой, мы духовно назидаемся и возрастаем в этом мире, потому что, когда мы видим Его славу, жизнь и вера становятся все сильнее и сильнее. Именно верой наша любовь ко Христу возрастает. Поэтому, если мы хотим иметь сильную веру и любовь, которые дают нам покой, мир и удовлетворение, мы должны искать их, усердно взирая верой на славу Христа. Именно в этом я желаю жить и умереть. К славе Христа я буду обращать мои мысли и желания, и чем больше я буду видеть ее, тем более нарисованная красота этого мира будет меркнуть в моих глазах, я буду все больше и больше умирать для этого мира. Для меня он будет мертвым и пустым, я не смогу наслаждаться им.

По этим и другим причинам вначале я спрошу, как мы можем видеть славу Христову верой? Затем я покажу верующим более глубокие тайники веры, любви и святого размышления, покажу, как можно видеть славу Христа верой. Для того чтобы побудить себя к такому изучению, подумаем о благословениях и награде, которые оно даст нам.

Созерцая славу Христа, мы становимся готовыми к небесам. Не все, желающие попасть на небеса, готовы к этому. Некоторые не только недостойны из-за непрощенного греха; они просто не готовы к небесам. Если бы такие люди и попали на небеса, они не смогли бы там радоваться. Все мы естественно считаем себя достойными вечной славы. Но только немногие представляют себе, насколько мы недостойны, потому что мы не испытали небесной славы Христа. Никто не будет покрыт славой без своего желания. Ее можно принять только верой. Но падший человек неспособен верить. Музыка не может усладить мертвого, прекрасные цвета не могут доставить наслаждения слепому. Рыба не будет благодарить вас за то, что вы вынули ее из моря и положили под палящим солнцем! Точно так же невозрожденный грешник не будет радоваться при мысли о том, что он сможет вечно жить в сияющей славе Христа.

Павел благодарит «Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» (Кол. 1:12). И действительно, первое прикосновение славы здесь и полнота славы в будущем даются верующим через всемогущее действие воли Бога и Его благодати. Тем не менее Он предназначил пути и способы сделать их пригодными к той полноте славы, которая ожидает их в будущем. Это происходит тогда, когда мы взираем на славу Христа верой. Знание этого должно побуждать нас к исполнению нашего долга, потому что наша настоящая слава заключается в подготовке к славе будущей.

Взирая на славу Христа, мы должны преобразовываться «в тот же образ» (2 Кор. 3:18). Как это нужно делать и как мы становимся похожими на Христа, взирая на Его славу, мы увидим далее, в процессе нашего изучения.

Взирая верой на славу Христа, мы найдем покой нашей душе. Наше сердце часто наполняется беспокойством, страхом, заботами, чувством опасности, бедствиями, неуправляемыми страстями и похотями. Через него наша душа наполняется хаосом, тьмой и смущением. Но когда душа взирает на славу Христа, тогда сердце находит покой и мир, потому что «помышления духовные – жизнь и мир» (Рим. 8:6).

Когда мы взираем на славу Христа, мы начинаем понимать, что значит быть вечно блаженным. «Так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17). Мы будем со Христом, а это лучше (Флп. 1:23), ибо тогда мы увидим Его славу (Иоан. 17:24). Созерцая Его, как Он есть, мы будем «подобны Ему» (1 Иоан. 3:2). В этом заключается наше вечное блаженство.

Наслаждение видением Бога часто называют «созерцание красоты». Оно будет единственным побуждением в этом состоянии блаженства. Что есть видение Бога и как мы будем реагировать на него – этого мы не можем себе представить. Тем не менее мы знаем, что Бог в Своем безмерном величии невидим для наших физических глаз. И в вечности, как и сейчас, Он будет недоступен нашему разуму. Поэтому наше видение Бога всегда будет «в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). В лице Христа мы всегда будем видеть Божью славу в Его безграничном совершенстве. Все это будет наполнять нашу душу светом мира, покоя и славы.

Мы можем радоваться этим вещам, хотя мы и не понимаем их. Мы можем говорить о них, но никогда не сможем их до конца понять. Истинно верующие предвкушают и предвидят это славное состояние. Иногда, читая Библию или размышляя над ней, наше сердце наполняется таким чувством несотворенной Божьей славы, сияющей через Иисуса Христа, что мы испытываем невыразимую радость. Так возникает «мир Божий, который превыше всякого ума», который «соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4:7). Христос в верующих есть «упование славы» (Кол. 1:27). Те, кто не знаком с этим, слепы и мертвы к духовным вещам. Из-за того что многие верующие ленивы и невежественны, их души все меньше и меньше испытывают посещения благодати, они не испытывают восхода вечной славы.


## Глава 2. Слава Христа как Бога

Слава Христа – это слава личности Христа. Он называет ее «Моей славой». «Эта слава принадлежит Мне, Моей личности», – говорит Христос (Иоан. 17:24).

Первое, что мы узнаем о личности Христа, – Он есть совершенное откровение Отца. Это откровение Отца дано для Церкви, мы видим славу Божью «в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6).

Слава Бога включает в себя как святые качества Его природы, так и Его деяния. Единственный путь, каким мы можем все это познать, – «в лице», или в личности, «Иисуса Христа», потому что Он есть «образ Бога» (2 Кор. 4:4). Он есть «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). Он есть «образ Бога невидимого» (Кол. 1:15).

Но Христос обладает особой славой, потому что Он и только Он совершенно открывает нам Божью природу и Божью волю. Без Христа мы не смогли бы ничего истинного узнать о Боге, потому что Он невидим для нас. Мы бы никогда не увидели Бога ни в этой жизни, ни в будущей (Иоан. 1:18).

В Своей божественной личности Христос есть образ Бога Отца. Он в Отце и Отец в Нем, Они оба существуют в единстве одной и той же божественной сущности (Иоан. 14:10). Более того, Он с Отцом, будучи при этом и Его образом (Иоан. 1:1; Кол. 1:15; Евр. 1:3). Но, приняв человеческую природу, Он стал являть Церкви Божий образ. Поэтому только через Христа мы можем понять красоту и превосходство Божьей природы и Его воли (2 Кор. 4:6). Без Христа Бог для нас оставался бы «невидимым Богом». Мы видим Божью славу только в личности Христа.

Эту славу Отец дал Ему, и ее мы можем созерцать верой. Он один открывает славу невидимого Бога как людям, так и ангелам. Без Него все творение было бы покрыто полной тьмой.

Основание нашей веры, скала, на которой построена Церковь, основание всякой надежды на спасение, на жизнь и бессмертие есть откровение Божьей природы и Божьей воли через Иисуса Христа. Если убрать Христа, если Он, свет мира, есть тьма, то мы навсегда погибли. Но если эта Скала стоит прочно, Церковь находится в безопасности и всегда будет побеждать.

Благодаря тому, что Господь Христос являет Бога, Он славен. Те, кто не видят Его славы, не знают Его. Поклоняясь Ему, такие люди поклоняются образу, выдуманному ими самими. Не видеть того, что Христос есть единственный представитель Божьей славы для человеческих душ, равносильно тому, чтобы быть неверующим. В таком печальном состоянии пребывали иудеи и язычники в древние времена. Они не могли и не желали видеть славу Божью в Нем. Именно поэтому они не поверили в Него (см. 1 Кор. 1:21-25). Не видящий Божьей мудрости и силы в Нем, не видящий других святых качеств божественной природы во Христе, не видящий в Нем единственного пути спасения является, по сути, неверующим.

Сущность веры заключается в прославлении Бога (Рим. 4:20). Но мы не можем делать этого без откровения славных качеств Его божественной природы. Эти качества, слава Его божественной природы открываются нам только лишь Христом.

Только через Христа мы можем правильно прославлять Бога. Главная цель дьявола во время первой проповеди Евангелия была в том, чтобы ослепить глаза людей, наполнить их разум предрассудками, чтобы они не увидели Его славу (2 Кор. 4:3-4). Разными обманчивыми путями он попытался удержать свое имя «бога века сего». Подделывая сверхъестественные явления силы и мудрости, он совратил умы людей и увел их от славного света Евангелия, которое провозглашалось для всех. Оно заключалось в том, что Господь Христос есть совершенное и единственно истинное откровение Божьего образа. Эта слепота сердца и ума убирается только Божьей силой. Павел говорит, что «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). Мир неверующих иудеев и язычников погибал в этой тьме; то же происходит и сегодня с неверующими, которые отрицают, что Иисус есть истинный Бог и истинный человек. Но если бы Христос был только лишь человеком, Он никогда не смог бы являть нам Бога, потому что никакое творение не может являть божественную природу.

Так как люди из-за греха отпали от Бога, они находятся в бедственном состоянии, их разум покрыт густой тьмой, они остаются в неведении об истинной Божьей природе. Они не знают Его, они никогда не видели Его. Церкви же дано такое обетование: «Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою» (Ис. 60:2).

У древних философов было множество различных представлений о Боге. Хвалясь, они называли себя самыми мудрыми в мире (см. Рим. 1:22). Но Павел уверяет нас, что мир в своей мудрости не познал Бога (1 Кор. 1:21). Он называет этих философов, атеистов и просто людей «безбожниками в мире» (Еф. 2:12).

Эти люди атеисты, потому что у них нет определенного водительства, чтобы безошибочно познать божественную природу. Все, что у них есть, – это логическая система и безумные идеи (Рим. 1:21). Лучшее, что они могут сделать, – это в потемках искать Бога (Деян. 17:27).

Самые лучшие их представления о невидимых и непостижимых вещах не освободили их, да и не могли освободить, от идолопоклонства, безнравственности и других вопиющих грехов. Павел подробно говорит об этом в отрывке из Послания римлянам 1:18-32.

Люди могут претендовать на то, что в них есть свет, что сила рассудка может привести их к познанию Бога, что они могут жить угодной Ему жизнью. Но без божественного откровения они не лучше тех, о ком пишет Павел.

Если говорить о тьме, царящей во всем мире, то есть о невежестве людей по отношению к Богу, Христос назван и является «светом человеков», «светом миру», потому что только в Нем и только Им эта тьма разгоняется. Он есть «Солнце правды».

Это неведение о Боге, о Его природе и о Его воле было причиной, по которой зло вошло в мир, именно по этой причине оно продолжает преуспевать в нем. На этом неведении сатана построил свое царство. Этой тьмой он превознес себя, поставив как объект поклонения на место Бога. Ибо язычники, принося жертвы, приносят их бесам, а не Богу (1 Кор. 10:20; Лев. 17:7; Втор. 32:17; Пс. 105:36; Гал. 4:8). Именно так дьявол удерживает власть в сердцах «сынов противления».

Неведение о Боге есть источник всякого зла и непонимания. Именно из-за этого неведения возникло нечестие, из-за которого Бог истребил мир во дни Ноя. Грехи Содома и Гоморры были сожжены огнем с неба. Короче говоря, вся ненависть, кровопролитие, невежество, опустошение, жестокость, угнетение и бедствия, наполняющие сегодня наш мир, из-за которых человеческие души идут в вечную погибель, возникли из-за неведения о Боге.

Мы – потомки этих людей. Наши праотцы предавались такому же отвратительному служению дьяволу, как и остальные народы под солнцем. И то, что на нас воссиял свет, – это великое дело благодати, благодаря которой «посетил нас Восток свыше». Бог справедливо мог бы оставить нас погибать в слепоте и неведении наших праотцов. Но по Своей воле, только лишь силой Своей благодати, Он призвал нас «из тьмы в чудный Свой свет». Но ужасная неблагодарность людей за славный свет Евангелия, пренебрежение им навлечет на нас строгий суд.

В Ветхом Завете Бог открывался через откровение Своего Слова и установления поклонения. Эта честь и слава принадлежали Израилю, как об этом говорит псалмопевец (Пс. 147:8-9). Церковь знала Его только как «живущего во мраке», потому что у нее не было полного и ясного откровения о Нем (Исх. 20:21; Втор. 5:22; 3 Цар. 8:12; 2 Пар. 6:1). Бог не открылся полностью для того, чтобы показать, насколько люди несовершенны. Это не могло дать им понимания той славы, которая должна была открыться позже. Но во Христе мы видим, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы».

Хотя непроглядная тьма неведения о Боге и покрыла землю, в Церкви были сумерки. День еще не начал рассветать. Тьма еще не расступилась, в сердцах людей не взошла утренняя звезда. Но когда Божий Сын явился во плоти, «Солнце правды» взошло во всей своей силе. Во Христе Сам Бог, Его сущность и тайна Его существования в трех Лицах была славно открыта верующим, свет знания этих истин изгнал всякую тень в Церкви, он пронзил тьму, царящую в мире. Теперь никто не может оставаться в неведении о Боге, кроме тех, кто не видит (см. Иоан. 1:5,14,17-18; 2 Кор. 4:3-4).

Христос славен тем, что являет такого Бога. Поэтому мы должны учиться, как видеть славу Божью в личности Иисуса Христа. Он взывает к нам, говоря: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены» (Ис. 45:22). Но что же мы должны увидеть во Христе? Видим ли мы Его как «образ Бога невидимого», который являет нам Божью природу и Его волю? Видим ли мы Его как «образ ипостаси» Отца, данный нам, чтобы мы уже не спрашивали, как Филипп: «Господи, покажи нам Отца»? Увидев Его, увидели ли мы и Отца? (Иоан. 14:9). Видеть Христа так, чтобы видеть в Нем Бога, – это и значит видеть Его славу. Это та слава, которую мы должны видеть, для чего должны прилагать всякое старание. Но если мы не видим ее, мы всё еще во тьме. Хотя мы и говорим, что видим, мы так же слепы, как и другие. Помните, как Давид желал увидеть эту славу, как он молился об этом? (Пс. 62:1-3). Во святилище было смутное подобие славы Божьей во Христе. Насколько же более мы должны ценить возможность видеть эту славу открытым лицом, хотя мы и видим, как в зеркале! (2 Кор. 3:18).

Моисей также желал видеть Божью славу (Исх. 33:18). Он знал, что в конце концов мир, блаженство и удовлетворение души исходит не от видения Божьих дел, но от видения Самого Бога. И если мы правильно понимаем будущее блаженство, у нас не будет иного желания, кроме как видеть Его славу в этой жизни. Но здесь возникает вопрос: «Как?» Предоставленные сами себе, мы придем к тому же заключению, что и Агур, – мы глупы (см. Прит. 30:2-4).

Только во Христе мы можем получить ясное представление о Божьей славе. Отец поставил Его, чтобы являть Его славу (см. Иоан. 1:18; 14:7-10; 2 Кор. 4:6; Кол. 1:15; Еф. 3:4-10; Евр. 1:3). Эта слава прекрасно проявляется как в Его мудрости, так и в любви.

Бесконечная мудрость – это одно из самых славных качеств божественной природы. То, как Божья слава открывается в творении, предвидении и больше всего во Христе, было задумано безграничной мудростью. Так как мудрость есть неотъемлемая часть божественной природы, мы не можем ее понять, мы можем только поклоняться ей с того бесконечного расстояния, которое отделяет нас от Бога. Но мы можем познать ее по ее делам, самое славное из которых есть дело спасения в Церкви, как об этом говорит Павел (Еф. 3:9-10).

Все сокровища этой мудрости сокрыты во Христе и открываются через Него. Верой верующие видят ее во Христе, тогда как неверующие не могут ее видеть (1 Кор. 1:22-24). Видя славу бесконечной Божьей мудрости во Христе, мы видим и собственную славу Христа, славу, данную Ему от Отца. В том слава Христа, что только в Нем и через Него открывается Божья мудрость. Поставив Христа в качестве великого и единственного представителя Своей славы, Бог дал Ему славу и честь выше всякого творения. По сравнению со Христом все творение являет только малую часть бесконечной Божьей мудрости. Видя, как люди пренебрегли откровением Божьей мудрости, мы понимаем, что оно было недостаточным по сравнению с откровением бесконечной Божьей мудрости во Христе. Когда верующие видят это, их души наполняются «радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8).

Любовь – это еще одно великое качество божественной природы. Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:8). Она есть прекрасное откровение о божественной природе. Любовь изгоняет всякую зависть, злость, ненависть, неистовство, непримиримость, гонения, убийства вместе со злом, которое производят эти страсти. Все это не от Бога, ибо «Бог есть любовь». Но как же мы должны видеть славу этой любви? Она скрыта ото всех в Боге. Естественные представления самых мудрых философов о Божьей любви искажены, слабы и несовершенны. Обычно люди считают, что Божья любовь проста, и не придают большого значения греху.

Парадоксально, но факт, что дела Божьего Провидения иногда мешают нам иметь правильное представление о Божьей любви, ибо хотя «Бог есть любовь», «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим. 1:18). Всё ежедневно свидетельствует о Его гневе. Как же мы в таком случае можем созерцать славу Божьей любви? Иоанн говорит: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него» (1 Иоан. 4:9). Это единственное надежное свидетельство того, что Бог есть любовь. Его божественная природа открывается нам в деле, личности и положении Сына Божьего. Без всего этого мы остаемся в неведении о Его божественной любви.

Итак, мы видим, как прекрасен, как славен, как желанен Он, являя нам божественную природу любви. Не видящий славы Христа как представителя Божьей любви остается в полном неведении об этих небесных тайнах. Он не знает ни Бога, ни Христа. У него нет ни Отца, ни Сына. Он не знает Бога, потому что не знает Его святых божественных качеств так, как Он пожелал открыть нам в Своей бесконечной мудрости. Он не знает Христа, потому что не видит в Нем Божьей славы. Поэтому, к каким бы идеям о Божьей любви ни приходили люди на основании природы или дел Провидения, никто не может быть уверенным в том, что «Бог есть любовь». Без Христа никто не может прийти к истинному пониманию Божьей любви.

Все это – Божьи глубины, принадлежащие тайне Божьей мудрости. Недуховные люди не могут ее принять, как об этом говорит нам Павел (1 Кор. 2:14). Поэтому, если вы видите славу Христа как великое средство освящения и утешения, как единственный путь стать готовым к созерцанию Его славы в вечном блаженстве, подумайте о том, что вам открывается о Боге во Христе, в Котором Бог прославил Себя.

Все, что можно знать о Боге для нашего спасения, особенно Его мудрость, любовь, благость, благодать и милость, от которых зависит жизнь нашей души, является нам во всем великолепии во Христе и через Него. Неудивительно, что в глазах верующих Христос славен!

Многие люди воспринимают Христа только лишь как Учителя от Бога, Который открыл им Свою волю и научил, как поклоняться Ему. Это действительно так. Но часто люди говорят, что это – единственная причина, по которой Он пришел. Таково учение ислама. Они не понимают, что Он есть великий и единственный образ славы божественной природы. Они отвергают и пренебрегают этой славой Христа, по своему невежеству они не верят в то, что Он есть истинный Бог и истинный Человек.

Но я спрошу у тех, чьи сердца лучше настроены на восприятие духовных вещей: «Почему вы любите Иисуса? Почему вы доверяете Ему? Почему вы почитаете Его? Почему вы желаете быть с Ним на небесах? Можете сказать, почему?» Если одна из причин в том, что вы верой видите в Нем славу Бога, которая иначе была бы вечно сокрытой от вас, особенно славу Его любви, проявившейся в том, что Отец послал Сына во искупление ваших грехов, тогда Иисус действительно ценен для вас.

Наша обязанность и честь в том, чтобы созерцать славу Христа. Но для многих, называющих себя сегодня христианами, это созерцание чуждо. Наш Господь Иисус Христос сказал фарисеям, что, несмотря на всю свою гордость, они не знали Бога. Они не были по-настоящему знакомы с Ним, у них не было духовного видения Его славы. Так и мы. Многие заявляют, что знают Христа, но лишь немногие видят Его славу. Лишь немногие изменились в Его образ и подобие.

Некоторые много говорят о подражании Христу и следовании Его примеру. Но ни один человек не сможет стать таким, как Он, стараясь подражать Его поведению и жизни, если у него не будет преобразующей силы созерцания Его славы. Истина состоит в том, что большинству из нас отчаянно недостает этого, у многих опускаются руки, потому что мысли о славе Христа кажутся им слишком трудными и далекими. Но не является ли истинной причиной недостаток нашей духовности?

Если бы мы постоянно видели славу Христа, наша христианская жизнь с Богом была бы намного приятнее, духовный свет и сила возрастали бы с каждым днем, в нашей жизни все более отображалась бы слава Христа. Смерть для нас была бы желанной.

Славен ли в наших глазах Христос? Видим ли мы в Нем Отца? Размышляем ли мы ежедневно над Божьей мудростью, любовью, благодатью, благостью, святостью и праведностью, которые открываются нам во Христе? Понимаем ли мы, что созерцание этой славы на небесах будет нашим вечным блаженством? Усиливается ли наше желание будущего совершенного созерцания славы на небесах от ее созерцания здесь?

Кто-то скажет: «Я не понимаю этого, и вообще все это меня не волнует». Но нет ничего более ясного в Писании, как то, что Иисус Христос есть «образ Бога невидимого». Это значит, что, видя Его, мы видим и Отца, мы просвещены «познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). Это главная, основная тайна и истина Евангелия. Если ее не принять, все остальные истины будут бесполезными для нашей души.

Вообще свет веры дан нам для того, чтобы мы могли видеть славу Божью во Христе. Если у нас нет этого света, данного верующим Божьей силой, мы будем чужды всей тайне Евангелия. Но когда мы созерцаем Божью славу во Христе, мы видим и славу Христа. Именно так Божий образ обновляется в нас, так мы становимся похожими на Христа.

Любой, кто считает это необязательным для христианской жизни и освящения, не знает ни Христа, ни Евангелия. У такого человека нет истинной веры вселенской Церкви. Из этого корня произрастают все христианские добродетели, и именно этим они отличаются от дел язычников. Не верящий в то, что вера во Христа есть источник и движущая сила всякого евангельского послушания, не является христианином. Такой человек не знает, что вера основана на откровении Божьей славы во Христе. Отвержение этих истин подрывает основы веры и всей христианской религии. Наша обязанность сегодня – созерцать славу Христа.

Но тем, кто, не будучи врагом этой тайны, не понимает ее, я дам следующие советы.

1. Поймите, что созерцать славу Божью через славу Христа – это величайшая честь, данная верующим в этой жизни. Это заря небес, предвкушение небесной славы, которую Бог приготовил для нас, ибо «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17:3). Пока вы не воспримите эту возможность как великую честь, вы не сможете наслаждаться ею. Мы должны «искать знания, возвышать голос за разумением».

2. Эта великая честь также является и великой тайной, которая для правильного понимания и правильного применения требует духовной мудрости (1 Кор. 2:4-5). Плоть и кровь не смогут нам этого открыть. Если мы желаем ее понять, нам нужно быть наученными Богом (Иоан. 1:12-13; Матф. 16:16-17). Обычный неосвященный ум не в состоянии понять, как это нужно исполнять, он не может вести нас к правильному пониманию.

Мы не настолько глупы, чтобы думать, что можно овладеть ремеслом без надлежащей помощи. Будем ли мы думать, что можно стать духовно искусным и мудрым в понимании этой тайны без стремления к помощи, подаваемой Богом? Самая важная помощь – это молитва. Молитесь вместе с Павлом, чтобы Бог «просветил очи сердца вашего» (Еф. 1:18) видением Божьей славы во Христе. Молитесь, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17). Наполните свое сердце духовными помышлениями о Христе. Ленивые души не имеют никакого видения Его славы. «Лев на дороге» мешает им сделать малейшее усилие.

3. Учитесь созерцать славу Христа, вспоминая, как раньше вы помышляли о мирском. Греховные, невозрожденные, исполненные похотями люди помышляют о том, что может удовлетворить их желания, «глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха» (2 Пет. 2:14). Если они так стараются удовлетворить свои похоти, не должны ли и мы стараться созерцать то, что преобразует наше сердце в подобие Христа, чтобы глаза нашего понимания были постоянно исполнены Его славой? Тогда, когда мы увидим Его, мы будем созерцать Его безо всякого препятствия, будем радоваться в Нем и любить Его.

4. Таков единственный путь для созерцания Божьей славы, без которого, несмотря на все наши притязания, у нас не будет силы веры. Обратитесь ко всему творению, и оно скажет: «Мы слышали весть об этом, и что мы слышали, возвещаем вам». «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2). «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...» (Рим. 1:20). Но как мало мы узнаем из творения по сравнению с тем, что мы видим в Иисусе Христе!

Как слеп по отношению к этим вещам был лучший философ древности по сравнению с меньшим из апостолов, с наименьшим в Царстве Небесном!

Но мы не должны успокаиваться только лишь представлением об этой истине или согласием с учением о ней. Его сила должна возбуждать наши сердца. Каково истинное блаженство святых на небесах? Не созерцание ли славы Божьей во Христе? Не наполняет ли оно их неизреченной радостью? Ожидаем ли мы, стремимся ли мы к такому же состоянию блаженства? Если так, то мы знаем, что наше теперешнее созерцание славы Христа по вере готовит нас к вечному блаженству.

Все это может быть мало полезным или для младенцев в духовном познании и понимании, или для недуховных и духовно ленивых, неспособных к пониманию этих божественных тайн (см. 1 Кор. 3:1-2; Евр. 5:12-14). Поэтому Павел провозглашает Божью мудрость совершенным, то есть тем, кто дальше продвинулся в духовном познании, у кого «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14). Только для тех, кто опытен в размышлении над невидимыми вещами, кто радуется скрытым путям веры и любви, эти вещи драгоценны.

Из вышесказанного можно сделать несколько заключений.

1. Во Христе мы видим мудрость, благость, любовь, благодать, милость и силу Божью вместе. Эти качества действуют вместе для нашего искупления и спасения. Мудрость и любовь Божья сами по себе бесконечно славны. Но мы не можем видеть их славу кроме как в искуплении и спасении Церкви, что достигается только лишь Христом. Тогда лучи их славы освещают нас неизреченным утешением и радостью (2 Кор. 4:6). Павел, видя славу бесконечной мудрости и познания в искуплении и спасении Церкви, прославляет Бога: «Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь» (Рим. 11:36).

2. Мы верим в Бога только во Христе и через Него. Такова жизнь нашей души. Сам Бог, Который по природе бесконечно совершенен, является высшим объектом нашей веры. Но мы не можем прямо прийти к Богу верой. Мы должны пойти по пути, установленному Им Самим. Путь, которым Он открыл нам Свое бесконечное совершенство, есть Иисус Христос, Который говорит: «Я есмь путь... Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн. 14:6). Верой во Христа мы верим в Самого Бога. И мы не можем сделать этого никаким другим путем, кроме как взирая на славу Божью во Христе. Мы говорили об этом ранее.

3. Это единственный путь, которым мы можем познавать Бога как Спасителя и Освятителя наших душ. Без явления Божьей славы «в лице Иисуса Христа» каждый луч божественного света, падающий на нас, каждая искорка оставшегося природного света в нас только лишь причиняют беспокойство вместо того, чтобы вести к спасающему познанию Бога. Вспышка света в темноте, освещая на мгновение окружающие предметы, не помогает, а только лишь сбивает путника с пути. Скорее всего, он пойдет не в том направлении. Таковы были идеи о Божественном Существе хвалившихся своей мудростью язычников. Их представления о Боге не изменяли их в Божий образ и подобие так, как это делает спасающее познание, даваемое Христом (Кол. 3:10).

Так Павел показывает глупость мудрецов этого мира, как иудеев, которые искали знамений, так и эллинов, искавших мудрости без Христа (1 Кор. 1:20-24). Всему миру стало ясно, что «книжники» и «совопросники» века сего были по Божьему установлению преданы собственной мудрости, собственному просвещению и рассудку. Но, несмотря на все усилия, они не пришли, да и не могли прийти к познанию Бога и Его спасения. Тогда в своей гордости и высокомерии они начали противиться единственному пути, установленному Самим Богом. Они посчитали его глупостью. Показав, что вся их мудрость была глупостью, Богу было угодно установить единственный путь, которым можно познать Бога и Его спасение, то есть путь через Иисуса Христа.


## Глава 3. Слава Христа в Его личности

Второе, в чем мы можем созерцать данную Отцом славу Христа, – это тайна Его личности. Он есть Бог и Человек в одной личности. В Нем соединены две различные природы. Одна, вечная, бесконечная, беспредельная, всемогущая, – являющая образ и суть Божью. Другая, имеющая начало во времени, конечная, ограниченная, находящаяся в одном определенном месте, – это наша человеческая природа. Эту природу Он воспринял на Себя, когда воплотился и обитал с нами.

Лучи этой славы настолько удивительны, что слепой мир не может видеть их света и красоты. Поэтому многие отвергают воплощение Бога. Тем не менее, такова слава нашей веры, слава Церкви, единственный камень, на котором она была построена, единственный источник настоящей благодати и будущей славы.

Эту славу желают видеть ангелы, в эту тайну «желают проникнуть Ангелы» (1 Пет. 1:12). Об этом желании свидетельствовали херувимы во Святом святых скинии, они были символом служения ангелов в Церкви. Ковчег и крышка были прообразами Христа, исполняющего Свое дело. Эти херувимы стояли над ними, как будто в небесах, но они всматривались в них сверху вниз в почтении и благоговении. В таком созерцании славы Христовой заключается немалая часть их вечного блаженства.

В дополнение к этому эта слава есть гибель сатаны и его царства. Насколько мы знаем, грех сатаны состоял из двух зол. Первое, в нем была гордыня против Сына Божьего, создавшего его (Кол. 1:16). Это было началом отступления. Во-вторых, в нем была зависть к человеку, созданному по образу Божьему, образу первородного Сына Божьего. Так совершился его грех. Не осталось ничего, против чего он мог бы превознестись, на что он мог бы направить свою злость. Чтобы привести сатану в замешательство и окончательно уничтожить его, Бог по Своей бесконечной мудрости в одной Личности Сына, Который был первым объектом гордости и злобы дьявола, соединил обе природы, против которых он согрешил. Так гибель сатаны сопровождалась вечным позором, покрывшим его бессмысленную попытку противостать бесконечной мудрости. Он был опозорен тем, что потерпел поражение от силы двух природ, соединенных в одной Личности.

Такова слава, на которой стоит основание Церкви. Основание всего творения было заложено действием владычественной силы, когда Бог «повесил землю ни на чем» (Иов. 26:7). Церковь стоит на этой сокровенной, непоколебимой скале единства божественной и человеческой природ в одной Личности, Иисусе Христе, Сыне Бога живого. Вся Церковь должна пасть на колени и поклониться Богу, поставившему это чудесное основание.

В отрывке из книги Исход 3:2-6 мы читаем о том, как ангел Господень явился Моисею в пламени горящего куста. Огонь был живым свидетельством Божьего присутствия в личности Сына. По отношению к Отцу Христос назван Ангелом Господним, Ангелом завета. Но Сам по Себе Он был «Богом Авраама, Исаака и Иакова». Огонь символизировал Его божественную природу, которая есть «огонь поядающий». Огонь также символизировал Его задачу избавить Церковь от огненного суда. Этот огонь был в горящем кусте, который не сгорал. И хотя огонь был в кусте всего лишь малое время, сказано, что Бог пребывал в горящем кусте (Втор. 33:16). Временный огонь в кусте был образом Того, в Ком вечно «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Вечный огонь божественной природы обитает в «кусте» нашей хрупкой природы, но наша хрупкая природа не сгорает. Бог обитает в этом «кусте», имея добрые намерения по отношению к грешникам.

Моисей был поражен этим удивительным зрелищем. Но если зрелище горящего куста было так замечательно, насколько прекраснее реальность во Христе Иисусе! Моисею было сказано, чтобы он снял обувь. Нам сказано, чтобы мы отбросили все плотские представления и желания, чтобы видеть Его славу, славу как Единородного от Отца, только верой.

1. Запомним же, что эта слава Христа в Его богочеловеческой Личности есть наилучшая, наиблагороднейшая истина, которую мы можем вложить в наше сердце.

Что есть все остальное по сравнению со славой Христа? Павел почитает это «за сор» (Флп. 3:8-10). Если для нас это не так, то, к большому сожалению, мы недуховны. О чем думает мир и чего он желает больше всего? Псалмопевец говорит: «Многие говорят: кто покажет нам благо?» (Пс. 4:7). Кто поможет нам получить от этого мира добра, чтобы успокоить наше сердце? В противоположность псалмопевец говорит: «Яви нам свет лица Твоего, Господи» (Пс. 4:7). Свет Божьей славы в лице Иисуса Христа есть единственное добро, которое насытит меня, и только его я желаю.

Писание осуждает глупость людей, которые отвешивают «серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает» (Ис. 55:2). Они тратят свое время и деньги, гоняясь за тленными вещами, тогда как перед ними находится что-то вечное и непоколебимое. О чем больше всего думают люди? Некоторые больше всего думают о том, как напитать плоть и удовлетворить ее греховные похоти (Рим. 13:14). Все свои мысли они посвящают греховным удовольствиям, не желая созерцать славу Христа. Некоторые постоянно переживают о вещах сего мира, ища похвалы и награды за все, что они делают. Они изменяются в образ сего мира, становятся земными, недуховными и упрямыми. О, слепота, тьма и глупость бедных грешников! Знают ли они, кем пренебрегают? Понимают ли они, кого отвергают и за что?

Другие, будучи более благородными, размышляют о делах творения. Это занятие достойно нашей природы. Но во всем этом нет славы, которая могла бы сравниться со славой личности Христа (сравните Пс. 8 с Евр. 2:5-6. Также см. Пс. 72:25; 88:7).

2. Будем же усердно изучать Библию и откровение славы Христовой, которая явлена в ней. Об этом говорит нам Сам Христос (см. Иоан. 5:39); пророки в Ветхом Завете показывают нам, как это можно сделать (см. 1 Пет. 1:11-13).

Читая Писание, мы всегда должны помнить, что откровение и учение о личности Христа и о Его деле есть основание всего, о чем говорят пророки и апостолы (Еф. 2:20-22; Лук. 24:26-27,45-46). Отвергните это – и тогда Писание перестанет быть для нас откровением Божьей славы в спасении Церкви. Примером тех, кто отвергает эту истину, могут служить иудеи (2 Кор. 3:13-16).

Таким образом, в Писании есть такие откровения о личности и славе Христа, глубину, высоту и широту которых мы никогда не сможем постичь в этой жизни. И именно на размышлении об этих божественных откровениях основана большая часть жизни веры.

Слава Христа показана нам в Писании тремя путями:

а) прямое описание Его славной личности и воплощения. (См. Быт. 3:15; Пс. 2:7-9; 44:3-7; 67:19-20; 109; Ис. 6:1-4; Зах. 3:8; Иоан. 1:1-3; Флп. 2:6-8; Евр. 1:1-3; 2:14-16; Отк. 17:16);

б) через пророчества, обетования и явные указания о Нем. Все они направляют наши мысли к тому, чтобы созерцать Его славу;

в) через священные установления божественного поклонения в Ветхом Завете. Вся их цель заключается в том, чтобы явить Церкви славу Христа в том деле, для которого Он был послан.

Возьмите, например, Его явление в Ветхом Завете, которое показало Его славу. Таково было видение Исаии, «когда видел славу Его и говорил о Нем» (Иоан. 12:41). Исаия видел образ славы божественного присутствия Христа, которое наполняло Его человеческую природу, храм Его тела признаками Его славы. И если виденное Исаией было так славно, что даже серафимы не могли выдержать этого, то насколько же более славен Христос, открыто явленный в Евангелии!

А как насчет славы, которую видели три ученика на горе Преображения, о которой рассказывает Петр? (2 Пет. 1:17-18). Так Бог явил славу и честь Христа, которую все верующие в Него должны видеть и пред которой должны преклоняться. Не только те, кто слышал это свидетельство своими телесными ушами, но и те, кто читает Писание. Мы все должны искать славы Христовой и размышлять о ней. Бог свидетельствовал об Иисусе Христе как о Своем вечном Сыне с престола величия слышимым голосом, видимыми знамениями, через сошествие Святого Духа на Него с отверзшихся небес. Через все это Бог воздал Ему славу и честь, которые часто наполняют радостью сердца многих людей.

Таким образом, читая и изучая Библию, мы должны прилагать всякое усилие к тому, чтобы искать в ней откровение славы Христа, как это делали пророки древности. Слава Христа – это драгоценная жемчужина, которую мы изо всех сил должны искать (Матф. 13:45-46). Писание есть океан, в который мы погружаемся, чтобы найти эту жемчужину, или шахта, в которой мы отыскиваем драгоценные сокровища (Прит. 2:1-5). Любая священная истина, открывающая славу Христа нашей душе, есть жемчужина или драгоценный камень, которые обогащают нас. Когда верующий находит жемчужину большой цены, его душа прилепляется к ней с радостью.

Слава Писания заключается в том, что оно есть великое и единственное внешнее средство, которым мы можем познавать славу Христа.

3. Придя к свету познания славы Христа из Писания или проповеди Евангелия, будем считать своей обязанностью постоянно размышлять над Его славой. Именно пренебрежение этим размышлением делает, несмотря на многие преимущества, многих христиан слабыми. Они слышат об этих вещах и соглашаются с их истинностью, или, по крайней мере, не подвергают их сомнению. Но они никогда серьезно не размышляют над ними. Они либо думают, что размышление об этом для них слишком сложно, или пребывают в полном неведении о том, как это можно делать. Они или безразличны к этому размышлению, или считают его фанатизмом. Многие не могут размышлять, потому что их сердце поглощено земными вещами. Для размышления сердце должно быть духовным и чистым, свободным от земной суеты. Оно должно подниматься над земными вещами, если, конечно, мы желаем размышлять о славе Христа. Многим людям чуждо такое упражнение, потому что они не умертвили свои земные желания и заботы[1]

Есть люди, считающие себя требовательными, дисциплинированными христианами. Но при всем этом они никогда не выделяют времени для того, чтобы поразмышлять о славе Христа. Но тем не менее они говорят, что не желают ничего, кроме созерцания Его славы в вечности на небесах. Они ведут себя совершенно непоследовательно. Невозможно, чтобы человек, который никогда не размышлял о славе Христа в этом мире, который не делает никаких усилий для того, чтобы видеть ее верой через Писание, имел настоящее желание видеть ее на небесах. Печально то, что многие находят время для размышления о земных, глупых вещах, не имея при этом ни малейшего желания подумать об этом славном предмете. Что же это за вера и любовь, которыми хвалятся такие люди?

4. Пусть ваши помышления о Христе будут обильными, возрастающими изо день в день. Он, как говорит Павел, всегда рядом с нами (Рим. 10:6-8). То, что сделал Христос, произошло много лет назад. Но, как пишет Павел, слово Евангелия, открывающего это нашей душе, близко к нам, в нашем сердце, если мы истинно уверовали и приняли Слово верой. Так Евангелие открывает Христа и все преимущества Его посредничества. Таким образом, если Слово живет в нашем сердце, Христос близко. Если мы обращаемся в себя для общения через размышление с пребывающим в нас Словом, Он примет нас в Свое общение. Благодаря свету познания Христа, который мы получили через Слово, помышления о Нем всегда будут посещать нас. Но если наше сердце наполнено чем-то другим, как мы можем ожидать общения с Ним и созерцания Его славы?

Итак, чтобы показать нам Свою близость, Он говорит: «Се, стою у двери и стучу» (Отк. 3:20). Он готов войти в нашу душу и вечерять с нами. Христос всегда приходит со Своей праведностью. Нельзя принять Христа, не приняв Его праведности. Вы можете хвалиться тем, что знаете Христа, но если в вашем сердце и жизни нет признаков Его праведности, ваша похвальба будет пустым звуком. Христос не может быть надеждой будущей славы, не будучи также и праведностью теперешней жизни.

Иногда нам кажется, что Он нас оставил. Мы не слышим Его голоса, не видим Его лица, не чувствуем любви даже тогда, когда усердно ищем Его. В таком состоянии все наши помышления о Христе будут бесплодными, они не будут питать нашу душу. Если нам нравятся такие безжизненные, бесплодные помышления о Нем, не дающие понятия о Его любви, не являющие Его славы, то сила веры в нас быстро увядает. Наша обязанность во всей полноте выражена словами возлюбленной в песнях Соломона (П. Пес. 3:1-4; 5:2-8). Будучи в таком состоянии, мы должны усердно искать Его в молитве, размышлении, плаче, чтении и слушании Его Слова во всех таинствах божественного служения. Мы должны делать это как наедине, так и публично.

Но, как правило, Христос близок к верующим и всегда готов принять их. Вера постоянно ищет Его и размышляет о Нем, потому что именно так Христос живет в нас (Гал. 2:20). Иногда о людях говорят, что один живет в другом. Так может быть только тогда, когда два сердца сливаются вместе, когда оба они день и ночь живут помышлениями друг друга. Так должно быть и между Христом и верующими. Он живет в них верою. Но мы испытываем силу Его жизни только тогда, когда наши помышления наполнены Им, когда мы непрестанно радуемся в Нем. Итак, для того чтобы созерцать славу Христа, мы должны всегда и везде быть наполнены помышлениями о Христе и Его славе. Таков признак истинного христианина.

5. Пусть все наши помышления о Христе и Его славе всегда сопровождаются преклонением, любовью и благодарностью. Когда Он придет, Он явится «дивным в день оный во всех веровавших» (2 Фес. 1:10). Когда верующие увидят Христа во время Его Второго пришествия, они исполнятся восхищением при виде Его. Это восхищение будет выражено в любви и благодарении (см. Отк. 5:9-14).

Итак, когда мы верой созерцаем славу Христа, когда размышляем о Его богочеловеческой личности, мы не должны просто созерцать Его славу – мы должны прилагать все усилия, чтобы эта слава наполняла наше сердце любовью, восхищением, преклонением и хвалой, чтобы наша душа изменялась в Его образ.

Будем же помышлять о небесном, иначе мы никогда не испытаем радости при мысли о созерцании славы Христа.


## Глава 4. Слава смирения Христа

«Ибо един Бог, – говорит Павел, – един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Среди вызванного грехом и отступничеством великого разделения между Богом и человеком, который мог окончиться ничем иным, как полной гибелью человечества, не было никого на небе или на земле, кто был бы способен примирить, принести праведный мир между Богом и человеком. И все же это нужно и возможно было сделать только лишь через подходящего посредника.

Этот посредник не мог быть Богом как таковым, потому что посредник не выступает только перед одной стороной. Если бы это был Бог, то можно было бы обвинить Его в лицеприятии. Есть только один Бог, и человек – не Бог. Человек нуждается в посреднике, представляющем его, а Бог – в ком-то, кто представлял бы Его (Гал. 3:20). Что бы ни сделал Бог в деле примирения, Сам Он не мог бы стать посредником.

Что касается человека, то ни на небе, ни на земле не было существа, которое могло бы сыграть эту роль. Потому что «если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?» (1 Цар. 2:25). Как сказал Иов, «нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов. 9:33).

При всем этом Господь Христос, будучи Сыном Божьим, сказал: «Вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:7). Восприняв в Своей божественной личности нашу природу, Он стал во всех отношениях подходящим для дела, которое и совершил. Как же мы можем созерцать славу Христа как Посредника? Мы можем созерцать ее, видя, как Он смирил Себя, чтобы стать Посредником, как Он исполнил эту роль и каковы были результаты этого исполнения.

Мы можем созерцать славу Христа в Его бесконечном желании смирить Себя, чтобы стать Посредником, в том, как для этого Он соединил в Себе нашу и Свою природу. Он не стал Посредником случайно. Он не обязан был становиться Посредником. Он Сам избрал эту роль. Он добровольно смирил Себя для того, чтобы установить праведный мир между Богом-Судьей и грешным человеком.

Христос, будучи образом Божьим, как говорит Павел, добровольно принял образ раба. Он добровольно смирил Себя. Он добровольно уничижил Себя и был послушен даже до смерти крестной (Флп. 2:5-8). Именно эта готовность смирить Себя, чтобы воспринять нашу природу и соединить ее с Собой, славна в глазах верующих.

Такова необыкновенная слава божественной природы. Бог «обитает на высоте», и, в то же время, о Нем сказано, что Он «приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю» (Пс. 112:6). Бог замечает как самые славные вещи на небесах, так и самые незначительные на земле. В этом проявляется Его бесконечное смирение.

Подумайте о бесконечном расстоянии между сущностью Бога, Его природой и Его творениями. Все народы пред ним, «как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах» (Ис. 40:15). Действительно, они как ничто. Они для Него меньше, чем ничто, меньше, чем пустяк. Кто может измерить пропасть между бесконечным и ограниченным? Это невозможно. Таким образом, бесконечное величие Божьей природы, ее бесконечная удаленность от всего творения означает, что Бог должен смирить Себя, чтобы замечать вещи, находящиеся бесконечно ниже Него.

Бог так бесконечно высок, Он живет в вечности в Своем вечном существе, поэтому то, что Бог замечает вещи, находящиеся бесконечно ниже Него, – это чистое проявление благодати. Он все это делает по-особенному, обращая взор на тех, кто остается в пренебрежении у мира, на сокрушенных и смиренных духом (Ис. 57:15).

Бог бесконечно независим в Себе Самом и во всем, что Он делает. Человек постоянно ищет самоудовлетворения. Но ни одно творение не может найти вечного блаженства или удовлетворения в самом себе, потому что творение не может быть полностью независимым. Даже человеческая природа Христа на небесах не независима. Она живет в Боге и Бог в ней. Она продолжает свое существование в полной зависимости от Бога и продолжает блаженное и славное общение с Ним. Только лишь один Бог ни в чем не нуждается, только Он есть совершенная полнота. К Его блаженству ничего невозможно добавить, потому что Он Сам дает «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25). Ни одно творение не может добавить ничего к вечному блаженству Бога. Он бесконечно совершенен в своей природе (Иов. 35:6-7).

Насколько же славна готовность Божьего Сына смирить Себя, чтобы стать нашим Посредником! Какое сердце может осознать, какой язык может выразить славу ума Христова, который свел Его с небес из места бесконечной славы, чтобы объединить Свою природу с нашей, чтобы стать нашим Посредником перед Богом?

Чтобы лучше видеть славу Христа как Посредника, подумаем об особой природе Его готовности смирить Себя. В этом мы, прежде всего, должны подумать о том, чего Он не сделал, смирив Себя, чтобы стать нашим Посредником.

1. Христос не оставил Свою божественную природу. Став человеком, Он не перестал быть Богом. Истинная слава Его готовности смирить Себя заключена в той истине, что «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп. 2:6). Другими словами, будучи воистину Богом по божественной природе, Он считал Себя равным с Богом, равным с Отцом. Он был «образом Божиим», то есть был Богом. Он был соучастником божественной природы, потому что у Бога нет формы или образа. Он был равен Богу во власти, достоинстве и силе. Будучи образом Божьим, Он должен быть равным Богу, потому что хотя божественные Личности и стоят в определенном порядке, в божественном существе нет неравенства. Иудеи очень ясно поняли значение Его слов, когда Иисус сказал, что Бог – Его Отец. Они знали, что Он имел в виду Свое равенство с Богом. Говоря это, Он заявлял, что имеет равную с Отцом силу и власть во всех божественных делах. Он сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоан. 5:17).

Будучи образом Божьим, Он принял образ раба и стал подобен человеку (Флп. 2:7). В этом проявляется Его бесконечное смирение. Павел не говорит, что Он перестал быть Богом, но, будучи Богом, Он принял «образ раба». Другими словами, Он воспринял нашу природу. Он стал Тем, Кем не был, но при этом не перестал быть Тем, Кем был всегда (см. Иоан. 3:13). Хотя Он был тогда на земле как Сын Человеческий, Он все равно был Богом, потому что по Своей божественной природе Он продолжал быть на небесах.

Бог никогда не может стать не Богом, точно так же как не Бог не может стать Богом. Разница между нами и социанами[2]в том, что мы верим, что Христос, будучи Богом, ради нас стал человеком, тогда как они учат, что Христос, будучи только человеком, стал Богом ради Себя Самого.

Такова слава готовности Христа смирить Себя. Именно в том, что Сын Божий во времени стал Тем, Кем не был, то есть Сыном Человеческим, не переставая быть Тем, Кем был, а именно вечным Божьим Сыном, заключена суть и жизнь всякой небесной истины и небесной тайны.

2. Христос не превратил Свою божественную природу в человеческую. Этому в древности учили ариане, и сегодня некоторые говорят, что «Слово, Которое было вначале», через Которое все начало быть, когда исполнилась полнота времени, обратилось в плоть, то есть суть божественной природы превратилась в плоть, подобно воде, превращенной Иисусом в вино. Под действием божественной силы вода перестала быть водой и стала чистым вином, а не вином с водой. Подобные люди говорят, что одна природа превратилась в другую, то есть божественная природа превратилась в человеческую, подобно тому как, по представлениям католиков, хлеб и вино, перевоплощаясь, становятся Телом и Кровью Христа.

Но такое учение низводит обе природы Христа и делает Его неспособным быть нашим Посредником. Согласно этому учению, божественная природа, по которой Он был Богом, перестала быть Богом. Она перестала существовать, потому что превратилась в человеческую, подобно воде, которая перестала быть водой, превратившись в вино. А человеческая природа, которая возникла из Божьей, не имеет к нам никакого отношения. Ведь она произошла «не от жены», а от божественной природы.

3. Смирение Христа, благодаря которому Он стал нашим Посредником, не означает, что Его божественная природа изменилась. Евтихий (387 – 454) и его последователи учили, что две природы Христа, божественная и человеческая, смешались и стали одной природой. Но этого не могло произойти без того, чтобы божественная природа не подверглась изменению. Ведь тогда она стала бы тем, чем никогда не была, потому что одна природа обладает единой и неизменной сущностью.

Но, как мы сказали раньше, хотя Господь стал Тем, Кем не был раньше, то есть воспринял нашу природу, Его божественная природа осталась неизменной. В божественной природе нет «изменения и ни тени перемены». Она осталась в Нем неизменной в своей сущности и блаженстве, которыми обладала извечно. Господь Христос много сделал и много пострадал как в жизни, так и в смерти, будучи человеком. Но все, что Он сделал, все, что Он выстрадал, было сделано и выстрадано всей Его личностью. Это несмотря на то, что Его дела и страдания как человека не были делами и страданиями Его божественной природы. Так как божественная природа была частью всей Его личности, все сделанное Им было сделано Им как Богом, например, Бог приобрел Церковь «Себе Кровью Своею» (Деян. 20:28).

4. Что сделал Господь Христос со Своей божественной природой, когда добровольно смирил Себя, став человеком? Павел говорит, что Он смирил и уничижил Себя (Флп. 2:7-8). Он завуалировал славу Своей божественной природы в нашей природе так, что внешне она никак не проявлялась. Мир не мог видеть того, что Он был истинным Богом. Мир считал Его преступником из-за того, что Он заявлял, что Он есть Бог. Когда Христос сказал: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», что указывало на Его извечное существование в другой природе, которой они не видели, они исполнились ярости и «взяли каменья, чтобы бросить на Него» (Иоан. 8:58-59). Свою ярость они объяснили так: «Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Иоан. 10:33). Они не могли понять, что одна и та же личность может быть одновременно Богом и человеком. Это было непостижимо для их плотского ума. Ни у одного из творений нет двух природ.

Но эту трудность можно понять в смирении Христа. В Себе Самом, в Своей божественной природе Он был «сущий над всем Бог» (Рим. 9:5), Он смирил Себя для спасения Церкви. К вечной Божьей славе Он взял на Себя нашу природу и стал человеком. Не видящие божественной славы в Его делах не видят Его, не любят Его и не верят в Него. Они никоим образом не принадлежат Ему.

Так как эти люди не видят славу Христа в Его смирении, благодаря которому Он взял на Себя нашу природу, они отвергают основание нашей веры, а именно божественную личность Христа. Если Он был готов стать человеком, тогда к Нему нужно относиться как к человеку и не больше. Таким образом они отвергают бесконечную Божью мудрость, благость и благодать, которые принадлежат Ему более, чем всему творению. Они подкапывают корень всех евангельских истин, которые, как ветви, произрастают из него.

Для мира наш Господь Иисус Христос есть «камень претыкания и камень соблазна» (1Пет 2:7). Если бы мы сказали, что Он просто пророк, не более чем человек, посланный от Бога, то мир не противился бы этому. Как мусульмане, так и иудеи говорят, что Он был всего лишь человеком, пророком, посланным от Бога. Ненависть иудеев ко Христу возникала из-за того, что Он говорил о Себе как о Боге, из-за того, что многие поверили в Него. И сегодня есть много людей, которые с готовностью скажут, что Он был пророком, посланным от Бога. Такие люди не верят и не могут поверить в тайну Его готовности смирить Себя, в тайну готовности взять на Себя нашу природу вместе со Своей божественной. Такие люди не видят славу этого смирения. Но без этого вся наша вера бесполезна. Это смерть тайны, славы, истины и силы христианства! Пусть очищенное язычество займет свое место. Церковь же построена на этом камне, и врата ада не одолеют ее.

5. Смирение Христа, благодаря которому Он стал нашим Посредником, не было притворным или кажущимся. Одной из первых ересей, с которой столкнулась Церковь, был докеизм[3]. Докеисты учили, что все сделанное Христом, Его страдания как человека были сделаны Тем, Кто только казался человеком. Его явление в образе человека было подобно явлениям в ветхозаветное время ангелов в человеческом виде, которые ели и пили. Таким образом, Христос только лишь казался человеком Иисусом в Иерусалиме. Этот человек пострадал не более, чем другие верующие. В ответ на эту ересь ранняя Церковь сказала, что кажущийся Христос дает кажущееся спасение.

Мы должны понимать истинную природу славного смирения Христа, которое Он совершил, чтобы стать нашим Посредником. Суть этого библейского учения в следующем: вечный Божий Сын, или божественная природа Сына, Своей силой и любовью восприняла нашу природу в единство с Собой, то есть наша природа стала Его природой вместе с Его божественной природой.

Таково непоколебимое основание веры даже для тех, кто мало понимает эти божественные истины. Эти люди могут верить и верят, что Божий Сын взял на себя нашу природу и все, что Он сделал, было сделано Им как истинным человеком. Господь Христос взял природу, общую для всех людей в единство со Своей божественной природой в Своей личности. Эта природа воистину стала Его природой, Он был истинным человеком Христом Иисусом. Таков был Его ум.

Восприняв нашу природу, в которой Он жил и страдал, благодаря которой Он явился в образе человека, Он завуалировал Свою божественную природу, Он уничижил Себя. Но об этом я уже говорил.

Мы также должны принять во внимание, что, восприняв нашу человеческую природу в единстве со Своей божественной природой, Христос не преобразил ее в божественную, духовную природу. Он сохранил ее в целости, со всеми ее человеческими качествами и способностями. Христос действительно жил и страдал, подобно любому человеку Он подвергался искушениям, был одинок в человеческой природе. Он испытывал все земные трудности подобно любому человеку.

Слава Христова смирения была результатом божественной мудрости Отца и любви Сына. Это смирение стало высшим доказательством Божьей заботы о греховных людях. Что можно сравнить с ним? В этом заключается слава христианства и жизненная сила всей евангельской истины. Она превозносит тайну Божьей мудрости выше понимания людей и ангелов, она становится лишь объектом веры и удивления. Эта тайна превозносит Божье величие. Если подумать о бесконечном расстоянии между Богом и Его творением, станет неудивительным то, что все Его пути и дела не могут быть поняты творением (Иов. 11:7-9; Рим. 11:33-36).

Часть этой тайны в том, что Церкви было дано великое обетование о Нем. «И будет Он освящением, и камнем преткновения, и скалою соблазна» (Ис. 8:14). Для кого? Для тех, которые «претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Пет. 2:8).

Христос есть святилище, прочное убежище для тех, кто доверится Ему. Чего будет искать человек, ищущий убежища? Он будет искать ответа на свои нужды, свободы от страхов, защиты от опасностей. Таков Господь Христос для всякой души, находящейся под игом греха.

Христос есть убежище во всех наших духовных печалях и тревогах (Евр. 6:18). Вас гнетет чувство греха? Вас угнетает духовный враг? Ходим ли мы в результате этого во тьме? Один взгляд на славу Христа укрепит и утешит нас.

Когда мы обращаемся к кому-то за помощью, возникают два вопроса. Первый – желает ли человек, к которому мы обращаемся, помочь нам? И второй вопрос – может ли он помочь нам? Мы должны знать, что Христос желает и может помочь нам и ответить на наши нужды.

Мы можем спросить, чего Христос не сделает для нас? Смиривший и уничиживший Себя, сошедший с бесконечной высоты Своей славы, взявший на Себя нашу ограниченную природу в единство со Своей бесконечной природой, не ответит ли на все наши нужды и молитвы по Своей бесконечной мудрости? Не сделает ли Он все необходимое для нашего вечного спасения? Не будет ли Он святилищем для нас? У нас нет никаких причин для страха за Его силу и могущество, потому что, став человеком, Он как всемогущий Бог, ничуть не утратил Своей силы, бесконечной мудрости и славной благодати. Он все равно мог делать все, что мог делать, будучи вечным Богом. Поэтому Христос желает и может помочь нам. И если мы не видим в этом Его славы, то только потому, что в нас нет веры.

Но для неверующих и непослушных, претыкающихся из-за Слова Христос есть «камень претыкания и камень соблазна». Они не видят, да и не могут видеть славу бесконечной готовности Христа смирить Себя, проявившейся в том, что Он воспринял нашу природу. У них нет желания видеть ее. Они ненавидят ее. Поэтому они полностью отвергают, что Он был Богом, вместо того, чтобы признать, что Он смирил Себя ради нас. Вместо признания этой славы они лишают Его этой славы. Они говорят, что Он был всего лишь человеком, что в этом – вся Его слава. Таков закон тьмы и неверия, который так успешно действует в сердцах многих людей. Они считают абсурдным, что одна личность может быть одновременно и Богом, и человеком. Таким образом, они не видят славы во Христе и не находят в Нем убежища и безопасности. Но истина превозносится над ними. Вера видит славное святилище там, где неверие не видит ничего.

Итак, я желаю побудить вас побольше времени проводить, размышляя о славе Христа в Его смирении. Если мы не будем усердны в этом, мы не сможем твердо хранить свою веру во Христе, мы не будем готовы к самоотречению и взятию своего креста, потому что смирение Христа – это основной мотив для такого упражнения (Флп. 2:5-8). Никто не сможет правильно отречься от себя, если не помыслит о самоотречении Сына Божьего. Ибо от чего мы можем отречься? Не от нашего ли состояния, наших прав и свобод, наших взаимоотношений и жизни? Все это – тленные вещи, которых, хотим мы этого или нет, смерть лишит нас. Но слава Христа пребывает вечно. Верующие никогда не лишатся ее. Поэтому, если вы почувствуете, что не готовы отказаться от мира, поднимите ваши глаза и посмотрите верой на славу Христа, Который «уничижил Себя».


## Глава 5. Слава любви Христа как Посредника

Христос стал нашим Посредником, потому что Он любит нас. Отец поставил Сына быть Посредником между Богом и человеком во искупление и спасение Церкви благодаря Своей любви. Любовь Отца к нам была «прежде создания мира» (Еф. 1:4). Любовь Отца проявилась в предвечном избрании человечества для вечного общения с Создавшим их. Он это делает через тайну Крови Христовой и освящение Духа (2 Фес. 2:13-16; Еф. 1:4-9; 1 Пет. 1:2). Избрание, будучи вечным деянием Бога Отца, основано на божественной любви и имеет следующие причины.

Избрание открывает славу Божьей природы, которая есть любовь, потому что «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:8-9). Божья любовь – это основание нашего искупления и спасения. Таким образом, избрание, будучи вечным деянием Божьей воли, не может быть основано на чем-либо, кроме Самого Бога. Если бы мы могли увидеть все сокровища, сокрытые в Божьей природе, мы не нашли бы другого основания избрания, кроме любви.

Избрание основано на божественной любви, потому что оно свободно и незаслуженно. Мы ничего не сделали для того, чтобы убедить Бога избрать нас. Любое сделанное для нас благо незаслуженно, оно есть проявление только любви и ничего другого. Любое благо, которое есть в Божьем народе, – это результат избрания, а не причина, по которой Бог избрал нас. Единственная причина, по которой Бог избрал нас, – это Его незаслуженная любовь.

Плоды или результаты избрания – это невыразимое действие любви. Многими действиями любви избрание приносит плоды, оно приводит ко спасению всех тех, кого избрал Бог (Иоан. 3:16; Иер. 31:3; 1 Иоан. 4:8-9,16).

Роль Христа как Посредника была необходима потому, что Бог решил спасти людей от греха. Из-за того что Сын Божий возлюбил нас, Он с готовностью стал нашим Посредником. Таким образом, цель любви Отца была достигнута Христом.

Для того чтобы понять любовь Сына по отношению к избранным, мы должны прежде всего обратить внимание на следующее.

Все избранные были творением, созданным по образу Божьему, и поэтому были возлюблены Богом. Всё: кем они являлись, что имели и на что надеялись – исходило из Божьей благости и любви. Сама жизнь их душ зависела от любви к Богу, которая проявлялась в постоянном повиновении Его воле. Насколько это состояние было блаженным – оно было преддверием вечной жизни в любви на небесах!

Из этого состояния люди впали во вражду с Богом. Этим они навлекли на себя все несчастья и печали как в этой жизни, так и в вечности. Но, несмотря на эту ужасную катастрофу, наша природа могла быть восстановлена до первоначальной близости с Богом.

Первое действие любви Христа по отношению к избранным – жалость и сострадание. Создание по образу Божьему, оказавшееся в бедственном положении, но которое могло быть исправлено, воистину стало объектом божественного сострадания и жалости. Но для тех, кто не может быть исправлен, не может быть сострадания или жалости. Именно поэтому Господь Христос не проявлял сострадания по отношению к падшим ангелам, потому что их уже исправить нельзя (см. Евр. 2:14-16).

Второе действие любви Христа по отношению к избранным – радость. Христос видел, что избранных можно искупить и спасти, поэтому Его любовь к ним с радостью взяла на себя великое дело спасения во славу Божью.

Но, спросим мы, почему Тот, Кто вечно блажен и ни в чем не нуждается, так заботится о нас, погибающих и несчастных? Что побудило Его проявить сострадание и жалость? Почему Он с радостью стал нашим Спасителем? Видел ли Он в нас что-то хорошее? Нет. Только Его бесконечная любовь и благость, а не что-то в нас, побудили Его к состраданию и жалости к нам (Тит. 3:5).

Христос был готов стать Посредником, Он с радостью взял на Себя дело возвращения нас к Богу. Бог решил поднять нас, отдав Ему. Такой путь спасения избранных принес Ему великие трудности. Для божественной природы ничто не является слишком трудным. Но Он воспринял и другую природу, в которой должен был претерпеть все тяготы дела спасения. Он должен был сострадать нам настолько, чтобы никто не мог сострадать Ему, когда Он в этом больше всего нуждался. Он должен был пойти дорогой спасения, пока его душа не восскорбела смертельно. Он должен был спасти нас от справедливого гнева праведного Бога, Сам взяв на Себя этот гнев. Но все это не только не оттолкнуло Его, но лишь возвысило Его любовь к нам и усилило радость нашего спасения. Действительно, Его любовь, как величественная река, покрыла все эти испытания, ибо Он говорит: «Вот, иду... исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:5-7; см. также Ис. 50:5-7).

Будучи водимым вечной любовью к посредничеству в деле нашего искупления, Он воспринял уготованное Ему тело. В этом теле, или человеческой природе, Которую Он воспринял, и было совершено наше спасение. Его человеческая природа была наполнена безграничной благостью и пламенной любовью ко всему человечеству. Благодаря этому Его человеческая природа смогла исполнить цель вечной любви.

Из этого понятно, что славная Христова любовь была не только божественной, но и человеческой. Любовь Отца, явленная в извечном предназначении дать благодать и славу всем избранным, была только божественной. Но Христова любовь была также и человеческой. Во всех извечных деяниях любви человеческая природа Христа не принимала участия. И все же Писание превозносит любовь Человека Иисуса Христа.

Любовь Христова для нас – это любовь всей Его личности. Эта любовь исходит из Его обеих природ – Божественной и человеческой. Действия любви, исходящие из Его двух природ, отличаются друг от друга, но эта любовь исходит от одной Личности. Поэтому, говорим ли мы о вечной любви божественной природы или о любви человеческой природы, которая была явлена на земле, это все равно любовь одной Личности – Иисуса Христа.

Именно благодаря этой невыразимой любви Божий Сын воспринял на Себя нашу природу (Евр. 2:14-17). Но эта любовь исходила из Его божественной природы, потому что она существовала до появления Его человеческой природы. То, что Он отдал Свою жизнь за нас, также было действием невыразимой любви (1 Иоан. 3:16). Он отдал Себя в жертву и умер по любви Его человеческой природы. Но оба эти действия Его любви были действиями богочеловеческой личности. Поэтому сказано, что Бог отдал Свою жизнь за нас и купил Себе Церковь Своей Кровью.

Именно эта любовь делает Христа настолько славным, и эту любовь мы должны созерцать верой. Большая часть блаженства и превосходства святых на небесах заключается в том, что они созерцают славу Христа и результаты Его посредничества (см. Отк. 5:9-10).

То, как святые видят славу Христа на небесах, превыше нашего понимания. Здесь же, на земле, эта любовь превыше нашего знания. Там мы поймем ее во всей полноте. Но даже здесь, если мы не плотские и не ленивые, мы можем созерцать верой славу Христовой любви. Там, где разум не в состоянии нам помочь, пусть руководят поклонение и восхищение.

Будем же всеми силами готовить наше сердце к такому небесному размышлению. Если ваше сердце наполнено земными вещами, тогда ощущение Христовой любви и ее славы не сможет пребывать в нем. Лишь немногие сердца готовы к такой добродетели. Внешнее поведение многих показывает отношение их сердец. Их мысли блуждают в земных заботах. Бесполезно призывать таких людей к созерцанию славы любви Христа-Посредника. Для такого размышления необходимо святое спокойствие ума, который управляется духовными принципами, небесные помышления и понимание того, насколько превосходна эта божественная слава.

Мы не должны позволять себе останавливаться на смутных представлениях о любви Христовой, которые не помогают нам увидеть славу Христа. Именно этими представлениями многие обманывают себя. Все, верующие в то, что Христос есть Бог, ценят Его любовь и никогда не останутся довольными смутными представлениями о Его любви как Посредника. Чтобы иметь правильное, ясное понимание о Христовой любви, задайте себе следующие вопросы:

1. Чья это любовь? Это любовь божественной Личности Сына Божьего, Который положил за нас Свою жизнь (1 Иоан. 3:16).

2. Как проявилась эта любовь Сына Божьего? Она проявилась в божественной природе через вечное деяние мудрости, благости и благодати. В человеческой природе эта любовь проявилась делами жалости и сострадания, которые были явлены Его делами и страданиями за нас (Еф. 3:19; Евр. 2:14-15; Отк. 1:5).

3. Заслужили ли мы Христову любовь? Нет, мы заслужили гнев, а не любовь. Эта мысль должна быть достаточной, чтобы смирить вас и привести в наилучшее состояние ума для размышления о славе любви Христа как Посредника.

4. Что дала нам любовь Христа? Она дала нам вечное спасение и вечное общение с Богом.

Имея такие ясные представления о любви Христа, поклоняясь Ему, вы можете жить в Божьем раю и наслаждаться сладостным благовонием Его посреднической любви (П. Пес. 2:2-4).

Наконец, не останавливайтесь на том, что у вас есть правильные представления о Христовой любви в разуме, пока вы не испытаете ее сердцем. Вы можете вкусить, что Господь благ, то есть сами в своем сердце можете испытать Его благодать. Если вы на самом деле не испытали любви Христа в сердце, вы не сможете удержать помышления о Нем в своем разуме.

Христос – это пища, которую дает Бог вашей душе. Нет более возвышенной духовной пищи во Христе, чем Его посредническая любовь. К ней вы должны постоянно стремиться. Христос славен этой любовью. Ни творения, ни ангелы, ни люди не имели ни малейшего представления о ней, пока она не была открыта Христом. И даже после того, как она была явлена миру, для разума она остается совершенно непостижимой.


## Глава 6. Слава посредничества Христа

Как Господь Христос был славен в том, что смирил Себя для того, чтобы стать нашим Посредником, так Он был славен и в самом деле посредничества.

Во всех делах, во всех страданиях Его сопровождала невидимая слава. Она была невидима для человеческих глаз. Если бы люди увидели эту славу, они не распяли бы Господа славы. И все же некоторые увидели эту славу (Иоан. 1:14). Но другие не видели в Нем «вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53:2). Так происходит и сегодня.

Каким же образом Христос совершил дело посредничества? Человек как творение находится под Божьим законом. Его обязанность – повиноваться Богу. Но послушание не может быть неосознанным. Человек никак не может уйти от обязанности повиноваться Богу. Нравится это человеку или нет, он находится под Божьим законом.

Но с Христом все было не так. Он добровольно, по собственной воле, подчинился Божьему закону. Он проявлял послушание, потому что Сам решил повиноваться. Только позже, приняв человеческую природу, Он обязан был проявлять послушание. Он сказал: «Вот, иду... исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:9) до того, как обязан был повиноваться ей. По собственной воле, по бесконечному смирению и любви Он родился от жены и поэтому подчинился закону. По Своей божественной природе Он был Господом закона, был выше закона, не подчиненным его притязанию и проклятию.

Эта готовность была славой Его послушания. Мудрость, благодать, любовь и смирение, которые стояли за Его выбором, произвели все, что Он сделал в исполнение Божьей воли. Благодаря этому Его дела были угодны Богу и стали средством приобретения нами праведности. Поэтому, когда Он пришел к Иоанну Крестителю, тот, зная, что Он, будучи безгрешным, не нуждался в крещении, не хотел допустить Его. Но Иисус сказал: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Матф. 3:15). Он говорит: «Я добровольно делаю это, по собственному выбору, не имея в этом нужды. Я по собственной воле принимаю крещение». Этим послушанием Он явил Свою славу как Посредника.

Его послушание было не для Него, а для нас. Мы обязаны были повиноваться, но не смогли. Он не обязан был повиноваться, но по собственной воле проявил послушание. Бог дал Ему славу проявить послушание ради всей Церкви: «...послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5:19). Я говорю, что Бог дал Ему эту славу и честь, потому что Его послушание в деле оправдания должно было заменить наше послушание. Его послушание, будучи абсолютно совершенным, показало Божью святость в законе. Десять заповедей, записанных на каменных скрижалях, были славными. Но насколько более славными они стали, когда были записаны в сердцах верующих! Но во всей полноте эта слава была явлена только в святости и послушании Христа. Это послушание являет собой немалую часть Его славы. Через Его человеческую природу, через совершенное послушание слава Божьей святости была явлена во всей полноте.

Более того, Христос проявлял совершенное послушание среди всех трудностей и препятствий. Хотя у Него не было греха, который бы препятствовал послушанию, как это происходит у нас, внешне Он испытывал много препятствий на пути послушания. Искушения, страдания, упреки и споры – со всем этим Он столкнулся. Поэтому, «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр. 5:8).

Слава Его послушания становится еще более прекрасной, когда мы понимаем, Кем был Тот, Кто так повиновался Богу. Он был никем иным, как Божьим Сыном, ставшим Человеком. Тот, Кто был на небесах, превыше всего, Господь всех, жил в мире, не имея земной славы или достоинства. Он должен был в совершенстве исполнять Божий закон. Тот, к Кому обращались молитвы, Сам проводил в молитвах день и ночь. Тот, Кому поклонялись все ангелы небесные и все творение, исполнил все требования поклонения Богу. Господин в доме стал низшим рабом, исполняющим всякую черную работу. Создавший всех людей, в Чьей руке они, как глина в руках горшечника, живя с ними, Он соблюдал строжайшие правила праведности, отдавая каждому должное и даруя блага тем, кто не заслуживает их. Именно это делает послушание Христа таким таинственным и славным.

Славу Христа также нужно видеть в Его страданиях. «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» – спросил воскресший Господь (Лук. 24:26). Но как можно начать размышление о страданиях Христа?

Мы можем увидеть Его под тяжестью Божьего гнева и проклятья закона. Он взял на Себя самое страшное, что Бог возлагает на грешника за его грех. Мы можем увидеть Его в страдании, в кровавом поту, в молениях и прошениях, когда Он скорбел до смерти, предвидя ожидавшее Его тяжелое испытание. Мы можем увидеть Его борющимся со всеми силами тьмы, с ненавистью и безумием людей. Он страдал душой, телом, Он отдал Свою честь, состояние и жизнь. Некоторые из этих страданий были напрямую возложены на Него Богом, другие исходили от дьявола и нечестивых людей, которые поступали по Божьему предвидению. Мы видим Его молящимся, плачущим, взывающим, истекающим кровью, умирающим, отдающим свою душу в жертву за грех (Ис. 53:8).

Господь, «что значит человек, что Ты помнишь его? Или сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Евр. 2:6) Кто познал Твой ум или кто был советником Тебе? «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33). Что же сказать на это? Бог Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, погибающих грешников, на смерть и все страдания, с ней связанные! Ради нас вечный Божий Сын подверг Себя всему, что испытывает наша греховная природа, всему, чего заслуживают наши грехи для того, чтобы освободить нас!

Как славен Господь Иисус Христос в глазах верующих! Когда Адам согрешил, он оказался в стыде, в страхе, трепете, он был готов умереть от Божьего негодования. Он заслуживал смерти и ожидал, что приговор сразу же будет приведен в исполнение. Господь Христос обращается к нему с обетованием и говорит: «Бедное творение! Как ужасно твое состояние! Как ты изменился! Что стало с красотой и славой образа Божьего, с которым ты был создан? Видишь, как ты воспринял уродливый образ сатаны? И все же твои настоящие печали, физическое возвращение в прах и тьму не идут ни в какое сравнение с тем, что последует за этим. Тебя ожидает вечное страдание. Но посмотри вверх на Меня и ты увидишь луч бесконечной мудрости, любви и благодати, которые предназначены для тебя. Не продолжай прятаться от Меня. Я стану на твое место. Я понесу твою вину и пострадаю тем наказанием, которое ввергло бы тебя в ужасную глубину ада. Я заплачу за то, чего Я никогда не делал. Я стану за тебя проклятием, чтобы ты получил вечное блаженство». Так Господь Иисус обращается ко всем грешникам, приглашая их прийти к Себе.

Поэтому в Евангелии о Господе Христе говорится: «...перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал. 3:1). Так сияет слава Его страданий.

Будем же помнить, что Он испытал бедность, презрения, гонения, упреки, поношения, распятие и Божий гнев за наши грехи. Обо всем этом написано в Евангелии, чтобы мы могли читать, проповедовать и размышлять об этом.

Но что в Евангелии мы можем узнать о страданиях Христа? Какую славу можно увидеть в этих вещах? Не из-за них ли претыкаются и соблазняются иудеи и язычники? Не считалось ли безумием искать спасения через страдания другого, искать жизнь через Его смерть? Павел говорит, что так и было (см. 1 Кор. 1:18-25). Мудрость мира пренебрегла страданиями Христа. Но именно благодаря Своим страданиям Он славен и драгоценен в глазах верующих (1 Пет. 2:6-7). Ибо в этих страданиях Христос был Божьей силой и премудростью (1 Кор. 1:24). Люди не смогли увидеть значения креста Христова только потому, что бог века сего ослепил их умы (2 Кор. 4:3-6). Но именно в этих страданиях мы созерцаем славу Христа в Его деле посредничества.


## Глава 7. Слава превознесенного Христа

Все пророчества и предсказания об Иисусе Христе в Ветхом Завете можно разделить на две категории – о Его страданиях и о последующей за ними славе (1 Пет. 1:11). Поэтому, открыв Своим ученикам Писание, Христос сказал: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лук. 24:26; см. также Рим. 14:9; Флп. 2:5-9). Смысл Писания можно до конца понять только принимая во внимание Его страдания и славу.

Итак, посредничество Христа включает в себя как страдания, так и славу. Христос призывает Церковь следовать за Ним прежде в страданиях, а затем в славе. «Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас» (2 Тим. 2:12). Некоторые уже царствовали на этой земле, и таким Павел говорит: «О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!» (1 Кор. 4:8). Но члены мистического Тела должны уподобляться Главе. У Христа страдания шли перед славой. Так должно быть и с нами. Сатана и мир предлагают быструю славу, но за ней следует вечное страдание. Сначала – хорошее в жизни, а затем – вечное страдание. Таков путь этого мира и его бога (Лук. 16:25).

Страдания и слава – это два помазания пред лицом Господа всей земли, от которых течет золотой елей. Этим елеем Церковь освящается и посвящается Богу. Слава Христова вознесения после Его страданий – вот на что мы сейчас обратим внимание.

Христос молился, чтобы Его ученики были там, где и Он, чтобы видеть славу Его вознесения. Когда Христос был в мире, Его слава была покрыта завесой. Но сейчас, в превознесенном состоянии этой завесы нет, и вся слава Его плана и заступничества видна во всей полноте. Такова слава, которую Отец дал Ему до основания мира, в которую Он облекся, вознесшись на небеса. Когда мы увидим эту славу, мы увидим Христа, как Он есть.

«Слава Христа» – это не слава Его божественной природы, а откровение славы после того, как она была скрыта в этом мире под «образом раба». Сама по себе божественная слава не имеет отношения к превознесению Христа. Но откровение этой божественной славы прямо относится к Его вознесению. Будучи превознесен, Христос не получил божественность, Он не стал Богом. Он был провозглашен Богом для Церкви, ангелов и людей после Его уничижения. Будучи в мире, Он не оставил Свою божественную славу, но скрыл вид этой славы до тех пор, пока не «открылся Сыном Божьим в силе» (Рим. 1:4) через воскресение из мертвых.

Полное затмение солнца не отнимает у него природную красоту, славу и свет. Оно остается таким же, как и в начале, «светилом большим, для управления днем». Так слава Христа в божественной природе была преднамеренно скрыта в уничижении на земле. Но сейчас слава Его божественной природы ярко сияет в бесконечном великолепии. Когда видевшие Его на земле бедным, печальным, гонимым, умирающим на кресте человеком наконец увидели Его во всей бесконечной, нерукотворной славе божественной природы, их души наполнились невыразимой радостью и восхищением. Это одна из причин, по которой Он на земле молился о них, чтобы они были с Ним и видели Его славу. Он знал, что это созерцание навсегда насытит их.

Прославление Христа – это не прославление Его человеческой природы, хотя к ней, конечно, оно тоже относится. Над этим предметом стоит подумать, потому что он открывает нам ту прославленную человеческую природу, которую Он даст всем верующим. Но так как здесь имеется в виду что-то большее, я упомяну только две вещи о прославлении Его человеческой природы.

Та природа, которую Христос воспринял на Себя в этом мире, была вознесена в славу. Некоторые люди отрицают, что у Него на небесах есть плоть или кровь, пусть даже измененные и прославленные. Великое основание Церкви и Евангелия веры в том, что Он стал плотью, Он стал сопричастен плоти и крови. Говорить, что Он оставил плоть и кровь, которую воспринял в утробе блаженной девы, в которой жил и умер, которую представил Богу в жертву и в которой воскрес из мертвых, – это ересь.

Конечно, мы не можем во всей полноте понять истинную природу прославления человечности Христа. Но еще не открылось, что будем. Тем более нам не понятно, что будет Он. Но то, что у Него и сегодня остается такая же человеческая природа, которую Он имел на земле, что у Него та же душа и то же тело, есть основополагающий артикул христианской веры.

Эта природа Человека Иисуса Христа исполнена всеми совершенными божественными качествами, на которые способна ограниченная сотворенная природа. Его человеческая природа не была осквернена. Он не был сделан богом. Он не слился на небе с божеством. Его человеческая природа не имеет особых божественных свойств, она не является всеведущей, вездесущей и всемогущей. Но она была превознесена во всей полноте божественного совершенства гораздо выше славы ангелов и людей. Она непостижимо ближе к Богу, она общается с Богом в славном свете, любви и силе, которые несравненно выше ангелов и людей. Но она все равно остается творением.

У верующих тоже будет прославленная человеческая природа; когда мы увидим Его, как Он есть, мы будем, как Он. Но наша прославленная человеческая природа не будет такой славной, как Его. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41).

Есть разница в славе среди звезд. Есть большая разница между солнцем и звездами. Такова будет разница в вечности между прославленной человеческой природой Христа и прославленной человеческой природой верующих. Тем не менее прославление человеческой природы – не истинная слава Христа в Его превознесении. В чем же она состоит? Слава Христа в превознесении заключается в следующем:

1. Превознесение Его человеческой природы вместе с божественной природой, а также всем, чем Божья мудрость сделала личность Христа славной, гораздо выше всего творения в силе, достоинстве, власти и владычестве.

2. Слава Христа в Его превознесении лежит в бесконечной любви, которой Бог Отец возлюбил Его, а также в радости Отца за Него, потому что Он исполнил все, ради чего был послан. Поэтому о Нем сказано, что Он воссел одесную Бога, «одесную престола величия на небесах» (Евр. 8:1).

3. Слава Христа в Его превознесении стала еще более изумительной благодаря полному откровению Его божественной мудрости, любви и благодати через посредничество и искупление Церкви. Здесь на земле мы воспринимаем это откровение только верой; но на небесах оно сияет во всей полноте к вечной радости всех, кто созерцает Его.

Это та слава, о которой молился наш Господь Иисус Христос, чтобы Его ученики видели ее. Именно к ее созерцанию верой мы должны стремиться всеми силами. Верой, а не воображением!

Гордые и глупые люди, имеющие смутные представления о славе Христа, не знающие ничего о настоящей природе этой славы, старались представить ее в виде изображений и картин. Так изображает славу Христа римско-католическая церковь, питая воображение и давая пищу для недуховных сердец суеверных людей. Но они заблуждаются, не зная ни Писаний, ни вечной славы Божьего Сына.

Славу превознесения Христа невозможно увидеть или понять в этом мире кроме как верой, которая вникает в божественное откровение. Мы не можем созерцать славу Христа, представляя в своем воображении определенные картины человека на небесах. Мы можем видеть славу Христа, постоянно упражняясь в вере, направленной на откровение этой славы, открывающейся нам в Писании. Итак, наша обязанность в том, чтобы постоянно размышлять над славой Христа. Это размышление наполнит нас радостью, которая в свою очередь побудит нас все больше и больше размышлять над этой славой.

Мы настолько эгоистичны, что не склонны смотреть далее наших забот и интересов. Получив спасение и прощение, мы мало заботимся об интересах Христа. Такое отношение произрастает не из истинной веры и любви к Богу. Главная обязанность веры и любви в том, чтобы мы ценили Христа более себя, ставили Его интересы выше наших. Будем же побуждать себя к тому, чтобы размышлять о Нем, рассуждая над следующими вопросами.

Кто Он, Который был превознесен выше всех? Кто Он, Который окружен славой, величием и силой? Кто Он, севший одесную величия на высоте, у ног Которого были положены все Его враги? Не Тот ли, Кто, живя в этом мире, был беден, пренебрегаем, гоним и убиваем за нас? Не Тот ли это Иисус, Который возлюбил нас, отдал Себя за нас и омыл нас от грехов Своей Кровью? Если мы ценим Его любовь, если мы понимаем, что Он сделал и как пострадал за Церковь, мы не сможем не радоваться Его настоящему положению и славе.

Благословенный Иисус! Мы ничего не можем добавить к Твоей славе. Но то, что Ты есть и Кто Ты есть, – для нас большая радость. Ты так славно превознесен одесную Бога. Мы жаждем все больше и больше видеть Твою славу по Твоей молитве и обетованию. Аминь.


## Глава 8. Слава Христа в Ветхом Завете

Моисей, пророки и все Писание свидетельствуют о Христе и Его славе (Лук. 24:27). Не видеть Христа и Его славы во всем Писании – значит поступать подобно иудеям. Их глаза закрыты пеленой. Только вера может убрать эту пелену тьмы, которая не позволяет людям увидеть славу Христа в Ветхом Завете (2 Кор. 3:14-16). Поэтому я вкратце покажу некоторые пути, которыми слава Христа открывалась верующим в Ветхом Завете.

1. Слава Христа в Ветхом Завете открылась в прекрасном служении закона. Почему Бог повелел Своему народу построить скинию и храм? Каково значение святилища со всеми его принадлежностями? Почему в нем находились Десять заповедей, ковчег, херувимы и крышка ковчега? Чему учил первосвященник, облеченный в величественную одежду? Почему были установлены жертвоприношения и для чего Святое святых ежегодно окроплялось кровью? Каков был смысл такого поклонения? Не является ли все оно так или иначе славным образом Христа, Его дела и положения? Все это было прообразом истинной личности и славы Христа.

Все, что сделал Моисей в скинии и установлении ее служений, было направлено на свидетельство о личности и славе Христа, которые должны были открыться в будущем (Евр. 3:5). Таким же было и служение пророков (1 Пет. 1:11-12).

2. Слава Христа в Ветхом Завете явлена также в мистическом повествовании о Его единении с Церковью в любви и благодати. Это особенно видно в Песни Песней. Царь Соломон – это прообраз Христа, он же был инструментом Святого Духа в создании Писания. Песнь Соломона – это величественный рассказ о божественной любви и благодати Христа по отношению к Своей Церкви, повествование ее любви к Нему и радости в Нем. Чем ближе наше единение со Христом, тем больше мы будем ценить эту книгу, тем больше света и жизни она будет давать нашим сердцам, тем сильнее будет свидетельствовать она о силе Христовой любви и благодати. Но из-за того, что эти вещи мало кто понимает, этой книгой во многом пренебрегают, если не гнушаются. Некоторые нечестивцы даже насмехаются над ней. Но у нас есть предупреждение о подобных насмешниках последних дней.

Установление внешнего служения и указания на внутреннее единение верующих Ветхого Завета со Христом в благодати, надежде и любви дают нам представление о том, как они взирали на Его славу. И если мы, получивши гораздо более великие откровения о той же славе Христа, не проявим большего желания созерцать ее, мы однажды будем судимы как недостойно принявшие Его.

3. Слава Христа была открыта в Ветхом Завете через личное явление служителям церкви того времени. Он являлся только как Бог, но в человеческом образе, указывая на то, Кем однажды станет. Он не создавал человеческой природы для того, чтобы на какое-то время воспринять ее. Своей божественной силой Он принимал образ человека. Так Христос явился Аврааму, Иакову, Моисею, Иисусу Навину и другим.

Более того, так как Христос был Богом, Который обитал и с церковью Ветхого Завета, Он постоянно выражал человеческие чувства и эмоции, указывая на время, когда Он воспримет человеческую природу. Вообще-то после грехопадения все, сказанное о Боге в Ветхом Завете, относится к Его воплощению во Христе. Было бы абсурдно говорить о Боге, что Он скорбит, раскаивается, гневается, радуется или выражает другие человеческие эмоции, если бы божественная природа не восприняла человеческую природу, в которой существовали бы эти чувства.

4. Слава Христа в Ветхом Завете была представлена в пророческих видениях. Иоанн говорит, что видение Исаии о славе Господа было видением славы Христовой (Ис. 6; Иоан. 12:41). «Края риз Его наполняли весь храм» (Ис. 6:1). Это было символом славной благодати, которая наполнила храм Его тела. Это истинная скиния, которую поставил Бог, а не человек. Это храм, который был разрушен и восстановлен за три дня, в котором обитала полнота божества (Кол. 2:9). Эта слава была открыта Исаии, она наполнила его страхом и удивлением. Но благодаря служению одного из славных серафимов его беззаконие было убрано углем с жертвенника, который символизировал жертвенную кровь, очищающую от всякого греха. Это истинная пища для душ верующих.

Ту же природу имело и Его славное явление на горе Синай во время передачи Закона (Исх. 19). Оно описано псалмопевцем и отнесено Павлом к вознесению Христа после воскресения (Пс. 67:18-20; Еф. 4:8). Народ был в страхе, когда был дан закон, из-за святости закона и строгости проклятия. И все же псалмопевец говорит о законе, полном милости, указывая на то, что Христос исполнит в совершенстве его требования. Закон был смертью для народа из-за его праведности и проклятия. Исполнение Христом закона дало жизнь, потому что оно принесло Его народу безвозмездное прощение.

5. Учение о воплощении Христа было открыто в Ветхом Завете, хотя и не так явно, как в Евангелии. Одного примера будет достаточно. «Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела» (Ис. 9:6-7). Этого свидетельства достаточно, чтобы привести в смущение всех иудеев и других врагов славы Христа. Я должен признать, что несмотря на такое откровение, в сердцах и умах тех, к кому оно было обращено, оставалось много тьмы и непонимания. Хотя они приняли истину откровения, у них не было представления о том, как оно исполнится. Но сегодня, когда каждое слово этого откровения истолковано и объяснено, его тайный смысл открыт для нас через воплощение, которое само по себе было исполнением всех пророчеств Писания; непринятие этого откровения означает полную слепоту. Ничто, кроме нашей гордыни, не принимающей всего, чего мы не понимаем, не закрывает наши глаза на свет этой истины.

6. Слава Христа в Ветхом Завете была явлена в обетованиях, пророчествах и предсказаниях о Его личности, Его Пришествии, Его положении, Его Царстве и славе. Вместе с Божьей мудростью, благодатью и любовью к Церкви они являются живой нитью, проходящей через все Писания Ветхого Завета. Они большая часть Писаний Ветхого Завета. Это Христос открыл Своим ученикам из Писаний Моисея и всех пророков. По этому поводу Христос обращался к Писанию, чтобы противостать Своим противникам, говоря: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:30). Если мы не видим славы Христа в Писаниях, то это происходит потому, что на нашем сердце лежит пелена слепоты. Мы не можем читать, изучать и духовно крепнуть через размышление над Писаниями Ветхого Завета, если не предадимся размышлению над славой Христа, открытой в них. Поэтому для многих людей Библия остается запечатанной книгой.

7. Слава Христа в Ветхом Завете открывается во многих образных выражениях. Христос назван розой за благоухание Его любви, благодати и послушания. Он назван лилией за красоту Его благодати и любви. В Новом Завете Он назван драгоценной жемчужиной, потому что Он драгоценен для верующих. Он назван лозой за то, что принес много плода. Он назван агнцем за кротость и готовность к жертве.

Будем же учиться через все это созерцать славу Христа, читая Писания Ветхого Завета.


## Глава 9. Слава единения Христа с Церковью

Существует тесное единство между Христом и Его Церковью. Праведной в Божьих глазах ее делает то, что дела и страдания Христовы приписываются нам, как будто бы мы сами делали то, что делал Христос, и страдали, как Он. Это единство произошло по Его воле. Благодаря ему верующие видят Его славу.

Петр говорит, что «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24). Он, «чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Пет. 3:18). Но разум не принимает этого. «Где же справедливость?» – спрашивает он. «Несправедливо, чтобы праведник страдал за неправедных. Где же в этом божественная справедливость?» Но Писание отвечает: «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6).

Как же это может быть справедливым?

Во-первых, несомненно то, что все человечество через Адама подпало под проклятие из-за преступления закона. Под проклятием имеется в виду смерть, как физическая, так и духовная. Ни один человек не может спастись, оставаясь под этим проклятием. Но и оставить грех безнаказанным невозможно, так как это противоречит Божьей праведности. Так как Бог решил спасти Свою Церковь, было необходимо перенести наказание с тех, кто заслужил его, но не мог понести, на Того, Кто не заслужил его, но мог понести на Себе. Этот перенос наказания по божественному установлению есть основание христианской веры, всех сверхъестественных откровений в Писании.

Во-вторых, об этом говорилось в первом обетовании, это было объяснено и подтверждено во всех установлениях Ветхого Завета. В жертвоприношениях закона открывался более важный и фундаментальный принцип закона природы, а именно закон, что Богу нужно поклоняться всем своим существом. Основной функцией жертвоприношений был перенос наказания с нарушителя закона на замену, которая становилась жертвой вместо грешника.

Это справедливо и праведно по следующим причинам:

1. Такой перенос наказания не противоречит божественной справедливости. Он не противоречит естественному закону о том, что во многих случаях некоторые люди несут наказание за грехи и проступки других. Библия приводит много примеров.

Бог говорит об этом: «...наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20:5). Не имеет значения, что дети – тоже грешники, следующие по стопам отцов, потому что по отношению к самому худшему грешнику нельзя допускать несправедливости. Но грехи отцов переносятся на детей, если они наказываются за грехи отцов. Следовательно, наказание за грехи других не противоречит закону. В вавилонском плену грехи отцов – особенно грехи Манассии – возлагались на детей (Пл. Иер. 5:7; 4 Цар. 23:26-27; см. также Лук. 11:50-51).

Также и Ханаан был проклят за грех отца (Быт. 9:25). Семь сыновей Саула были умерщвлены за жестокие убийства их отца (2 Цар. 21:9-14). За грех Давида погибло семьдесят тысяч человек. «Вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они?» – сказал он (2 Цар. 24:15-17). В Содоме и Гоморре погибли все дети и младенцы.

В Боге нет несправедливости, поэтому если Он переносит наказание за грех с одного согрешившего человека на другого, это должно быть справедливо и правильно.

Божественная справедливость не наказывает любого за грехи других. Всегда, когда наказание переносится с одного на другого, для этого есть определенная причина – должна быть тесная связь между согрешившим и тем, кто несет наказание. Для того чтобы наказание за грех было перенесено на другого, между этими людьми должны быть особые взаимоотношения или единство. В качестве примера можно привести взаимоотношения между родителями и детьми, между царем и его подчиненными, как в случае с Давидом. Согрешивший человек и тот, кто несет наказание, рассматриваются как одно тело. Когда грешит один член тела, другой член того же тела может понести наказание за этот грех. Спина может пострадать за то, что украла рука или произнесли уста.

Чтобы наказание за грех можно было перенести с одного на другого, у этих людей должны быть общие интересы и заботы. В качестве библейского примера можно привести текст из Чисел 14:32-33. Как отцы, так и дети желали попасть в обетованную землю. Но из-за неверности отцов как они, так и их дети сорок лет скитались в пустыне.

2. Существует более великое и прекрасное единение Христа и Его Церкви, которое делает страдания Христа за нас справедливыми в Божьих глазах. Оно делает справедливым то, что Его дела и страдания вменяются нам. Сейчас я проясню эту мысль.

Существуют и могут существовать только три вида единения между личностями, которые отличаются друг от друга.

а) Первый вид – естественное единство. Бог произвел человечество «от одной крови» (Деян. 17:26). Поэтому каждый человек для другого есть ближний и брат, по отношению к которому нужно проявлять заботу, любовь и доброту (Лук. 10:36). Такое единство также существует между Христом и Его Церковью (Евр. 2:14-15).

Поэтому «и Освящающий и освящаемые, все – от Единого» (Евр. 2:11). Мы уже говорили о Его бесконечном желании смириться, вступив в союз с нашей природой. Но такое единство отличается от единства всех других людей, у которых одна общая природа.

Единство между Христом и Его Церковью не вытекает как естественная необходимость. Она возникла благодаря Его добровольному решению. Все другие виды единства неизбежны. Люди являются братьями друг другу независимо от того, нравится им это или нет, потому что это единство вытекает из естественного родства. Но не так со Христом. Он вошел в это естественное единство с нами по собственной воле, потому что дети уже были причастны крови и плоти. Он стал подобен детям. Поэтому единство Христа с человеческой природой славно отличается от единства имеющих общую природу. Поэтому, хотя среди людей и может считаться несправедливым, что кто-то страдает за других, потому что их единство друг с другом существует не по их собственной воле, по отношению к Господу это не так. Его единство с Церковью возникло по Его собственной воле.

Христос добровольно вошел в это единство с определенной целью – чтобы пострадать вместо Церкви и сделать то, что должна была сделать она. Поэтому автор Послания к евреям пишет: «...дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, дьявола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (2:14-15). По этой причине Он соединился с Церковью. Христос добровольно воспринял наказание смерти за грехи Церкви и для этого соединился с ее природой. В этом единстве Он славен и драгоценен для верующих.

б) Между Христом и Церковью существует мистическое единство, которое похоже на все самые тесные физические и нравственные связи между людьми или какими-то вещами. Таково единство между головой тела и его членами, между лозой и ветвями (физическая связь), между мужем и женой (нравственная и физическая связь, см. Еф. 5:25-32).

Как Глава и Муж Церкви Христос взял на Себя ответственность за долги Своей жены. Он должен был освятить и спасти ее. Но ее нельзя было спасти, если бы Он не пострадал и не пролил Своей крови за нее на кресте. Но потому что Он был Главой Церкви и ее Мужем, Он мог пострадать вместо нее, поэтому Его страдания и дела справедливо были вменены для каждого члена Церкви, за которую Он пострадал. Слава Христова в этом единстве уникальна. Ее видят те, кто в той или иной степени понимают эту тайну.

Возражение

Это мистическое единство Христа с Его Церковью возникло только после того, как Он пострадал за нее, потому что оно следует за обращением к Нему человека. Мы соединены с Ним верой. До того, как это единство с Ним было совершено в нас, у нас не было мистического единства с Ним. Он не является Главой или Мужем для невозрожденных, неосвященных неверующих. Но именно в таком состоянии находилась вся Церковь, когда Христос страдал за нас (Рим. 5:8; Еф. 2:5). Поэтому между Христом и Церковью не было такого мистического единства, которое давало бы право Христу страдать вместо нее. Таким образом, Церковь – это результат дела искупления, и поэтому она не могла быть искуплена через единство, которое существовало до дела спасения.

Ответ

Хотя это мистическое единство не возникло до того, как верующие соединились со Христом, все же Церковь была избрана быть Невестой Христа до Его страданий, чтобы Он мог возлюбить ее и пострадать за нее. У нас есть пример Иакова, который служил Лавану много лет за свою жену (Ос. 12:12). Тем не менее Рахиль не стала его женой, пока он не заслужил ее. Но именно благодаря своему труду он заслужил ее в жены. Несмотря на это, когда он служил за нее, она называется его женой из-за его любви к ней, потому что она стала его женой после того, как он заслужил ее. Так и Церковь должна была стать супругой Христа по Божьему определению, поэтому Христос возлюбил ее и отдал Себя за нее.

Дело искупления относилось к Церкви, потому что она должна была стать супругой Христа. В результате этого искупления стало возможным фактическое единство между Христом и Его Церковью.

За страданиями и делами Христа для Церкви стояла высшая воля Бога Отца, по которой Он отдал Ему избранных, вверил их Ему для искупления, освящения и спасения (Иоан. 17:6,9-10,14-16).

в) Существует также договорное единство, которое возникло благодаря соглашению, договору или завету между его сторонами. Господь Христос стал поручителем нового завета за Церковь (Евр. 7:22). Как поручитель Он предал Себя Богу, чтобы исполнить все требования Божьего закона и справедливости со стороны Церкви для ее освящения и спасения. Благодаря этому единству со стороны Бога было справедливо возложить наши грехи на Христа, а Его послушание и смерть – на нас. Поэтому Бог относится к нам так, как будто бы мы сами проявили послушание и умерли за свои грехи. Именно в этом единстве Христос превосходно славен и драгоценен для верующих. Ни одно сердце не может понять, ни один язык не может выразить славу Христа в этом единстве.

Единство Христа и Его Церкви сияет в превознесении праведности Божьей в прощении грехов. Благодаря Его единству с Церковью, в которое Он вошел по собственной воле и желанию, Бог по Своей праведности и справедливости возложил наказание за наши грехи на Него, чтобы Он мог милостиво простить их во славу Своей справедливости, благодати и милосердия (Рим. 3:24-26).

Благодаря этому единству Христос славен пред Богом, ангелами и людьми. Во Христе прославляется как Божья справедливость, так и Его милосердие. Благодаря кресту восторжествовали божественная святость и справедливость, через его торжество благодать и милость были излиты во всей полноте. Да живет моя душа в славных помышлениях об этом, да умрет она в вере в это. Пусть настоящее изумление этой славой приведет к вечному наслаждению ее красотой и полнотой.

Христос славен в совершенном послушании Божьему закону вместо Церкви. Это послушание было крайне необходимо для того, чтобы восторжествовали мудрость, святость и праведность Божья в Его законе. После грехопадения человек уже был не в состоянии соблюдать закон. Но благодаря послушанию Христа, благодаря Его мистическому единству с Церковью, мы смогли в совершенстве повиноваться закону, потому что Другой повиновался ему за нас. Сегодня Божья слава в законе и его обетованиях видна в его совершенстве (см. Рим. 8:3-4).

Один взгляд верой на славу Христа изгонит всякий страх, рассеет все сомнения, всякое уныние бедных, искушаемых и сомневающихся душ. Для всех верующих она, как якорь, который они могут бросить за завесу, который будет держать их крепко среди всех трудностей, бурь и искушений как в жизни, так и в смерти.


## Глава 10. Слава Христа в том, что Он отдал Себя верующим

Другая часть славы Христа, которую мы должны видеть здесь верой и ожидать в будущем, заключается в том, что Он непостижимо отдал Себя и все благословения Своего посредничества верующим для их настоящего благословения и вечного блаженства. Благодаря Его мистической связи с верующими Он становится их, как и они – Его. Такова жизнь, слава и утешение Церкви (П. Пес. 6:3; 2:17; 7:10).

Павел, говоря о связи Христа с Церковью и единстве между ними, пишет, что «тайна сия велика... по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:32).

Мы должны знать, как Он дает Себя нам, как Он стал нашим, как Он пребывает в нас, чтобы быть в нас и наполнять благословениями Своего посредничества.

Христос не дает Себя нам, потому что Он обязан это делать, как, например, солнце, дающее свет всему миру. Он также не присутствует с каждым из-за Своей вездесущности или, как говорили некоторые мечтатели, потому что растворил Свою душу во всем. Он не становится нашим из-за физического принятия хлеба в таинстве, как это представляют католики.

Но прежде чем подумать о том, как Он дает Себя нам, будет полезно сказать кое-что о Божьих даяниях и их славе вообще.

Первое, что мы должны знать о Божьих даяниях, – это то, что вся жизнь, сила, благость и мудрость в Боге, они даются нам только от Него.

Бог все создал Своим могуществом под водительством бесконечной мудрости и благости. Он дал всему творению благость, а всем живым существам еще и жизнь. Таково первое даяние Божье Своему творению. Оно было крайне славно (см. Пс. 18:2; Рим. 1:20). Бог создал творение взаимосвязанным. Земля, например, чтобы принести плоды, нуждается в солнце и дожде (см. Ос. 2:21-22). И все творение связано с Богом как с вечным Источником бытия, силы и благости (Деян. 14:15-17; 17:24-29).

Таким образом, слава Бога явлена человеку, через Его дела и даяния открывается Его сила и вечное божество.

Но через эти божественные даяния Бог желал прославить не только Свою божественную природу, но и Свое вечное существование в трех Личностях – Отце, Сыне и Святом Духе.

Все творение во всем своем совершенстве произошло от силы и благости божественной природы, от Отца, Который есть Творец всего. И все же сам процесс сотворения проходил через Сына мудростью и силой Отца (Иоан. 1:1-3; Кол. 1:16; Евр. 1:2). Вначале Дух Святой носился над бесформенным творением, как птица над яйцами, сберегая его для разных творений (Быт. 1:2). Итак, Дух Святой играет особую роль в поддержании общего порядка в мире. Ничто не может просуществовать и мгновения без силы Святого Духа (Пс. 103:29-30).

Бог открывает Свою славу через эти даяния, которыми Он создал творение и поддерживает его. Даже без них Он был бы славен, но тогда Его славу невозможно было бы познать никому, кроме Него Самого. Именно на этих божественных даяниях основано откровение Его славы. Далее мы увидим, что откровение Его славы еще более славно в новом творении.

Вся благость, благодать, жизнь, свет, милость и сила, благодаря которым возникает новое творение, исходят от Бога, от Его божественной природы. Благодаря им Бог вечно славен в Себе. Цель нового творения в том, чтобы открыть эти качества, принадлежащие новому творению. Истинные, славные качества Божьи должны были открыться в Церкви.

Первое из этих даяний было дано Христу как Главе Церкви (Кол. 1:17-19). Христос был сокровищницей благости, благодати, жизни, света, силы и милости, которые были необходимы для основания и сохранения Церкви. Это даяние Христу прежде всего было дано Его личности. В Его личности обитает всякая полнота (Кол. 2:3,9; Еф. 3:8-11). Затем, через Свое посредничество как Пророка, Священника и Царя Он дал Церкви то, что Сам получил.

Избрание подготовило как бы материал для образования нового творения, Церкви. При сотворении мира Бог создал и подготовил материю, которая силой Святого Духа сформировалась в разнообразные творения. Он дал каждому из них жизнь по их роду.

Точно так же, извечно создавая и совершая дело Церкви, по собственной святой воле Бог подготовил и отделил для Себя избранных ко спасению. Эти люди были особым материалом, из которого под воздействием Святого Духа была «соткана» славная Церковь. Сказанное псалмопевцем о физическом теле человека можно сказать и о мистическом Теле Христа (см. Пс. 138:15-16).

Таким образом из вечного Источника мудрости, благодати, благости и любви – Отца – возникло избрание. Избранные Богом из греховного человечества были вверены Христу. Отец поставил Его Спасителем людей, чтобы они смогли перейти от старого творения к новому. Силой Святого Духа Он дал благословения спасения, приобретенные Христом. Он подарил жизнь, свет, силу, благодать и милость всем избранным. Сделав это, Бог прославил как качества Своей природы, Свою бесконечную мудрость, силу, благость и благодать, так и Свое существование в трех Личностях. Славная истина о Троице стала драгоценной для верующих, стала основанием их веры и надежды. Когда мы понимаем славный путь, которым Бог дал нам Свои божественные качества через Сына и Духа, и размышляем над ними, мы видим славу Его природы в трех Личностях – Отце, Сыне и Святом Духе.

Согласно божественному установлению избранные во все времена действием Духа Святого приводятся к духовной жизни, свету, благодати и силе во славу Божью. Они призваны не случайно. Во все века, в свое время Дух Святой дает все это избранным во славу каждой Личности Святой Троицы.

Точно так же все новое творение хранится от отпадения. Каждое мгновение сила, милость и благодать даются Отцом через Сына Святым Духом. От Главы ко всем членам Тела постоянно течет поток благодати, который производит в них хотение и действие по Его благоволению. Павел провозглашает, что весь порядок в Церкви предназначен для поддержания этого божественного потока ко всем членам самой Церкви (Еф. 4:13-15).

Таким образом, божественная благодать дается Церкви в небесах в вечности. Но в настоящее время мир не может ни видеть, ни понимать ее, он пренебрегает ею, потому что не видит в этой благодати никакой славы. Будем же молиться молитвой Павла о духовном понимании (Еф. 1:16-23). Потому что откровение Божьей славы в старом творении несравненно ниже Его откровения в новом.

Рассмотрев общую славу Божьих даяний, мы должны сказать, как Христос дает Себя и те благословения, которые вытекают из Его посредничества за верующих.

Христос становится нашим как безвозмездный дар от Отца (1 Кор. 1:30; Рим. 5:15-17). То, что Отец дает нам Сына, вытекает из Его предвечного плана прославить Свою благодать в избранных, подарив им Христа и все благословения Его посредничества (Еф. 1:3-14).

Бог также подарил всех избранных Христу. Он это сделал до того, как Христос был безвозмездно дан им. «Они были Твои, и Ты дал их Мне» (Иоан. 17:6).

Этот дар Христа был в свою очередь обещан в Евангелии, так что всякий, кто принимает Его или верует в Него, становится участником благословений, которые Он дает им (Иоан. 1:12; 1 Иоан. 1:1-4). Чтобы дать избранным способность принять Христа, Бог Своей силой создает веру в их душах (Еф. 1:19-20; 2:5-8).

Этот прекрасный дар Христа, данный Церкви, вытекает из предвечного совета, мудрости, благодати и силы Отца. Но сейчас нам интересно, как Христос дает Себя, потому что это открывает славу Его мудрости, любви и смирения.

Чтобы дать Себя, Христос дает нам Святого Духа. Святой Дух был дан Ему Отцом, чтобы жить в Нем во всей полноте. Дух живет во Христе во всей полноте, а Христос, в свою очередь, дает Его всем верующим (Иоан. 14:14-20; 1 Кор. 6:17; Рим. 8:9). Таким образом совершается славное единство между Христом и верующими. Потому что как в воплощении Он воспринял нашу природу в личное единство со Своей природой, так и Духом Святым Он вводит нас в мистическое единство с Собой.

Это мистическое единство является славным примером Божьей мудрости. Дух, Который живет в Нем как в Главе, обитает в Церкви как в Теле, давая жизнь всем избранным.

Во всем творении нет подобного примера. Естественные связи и взаимоотношения, такие как брак, – это всего лишь образ (Еф. 5:25-32). В этом единстве Господь Христос драгоценен для верующих. Но в то же время Он есть камень преткновения и камень соблазна для непокорных. Многие люди пренебрегают этим делом мудрости благодати. Они знают, что значит быть соединенным с человеком в браке и быть одной плотью, но не имеют никакого представления о том, что значит быть соединенным с Господом так, чтобы стать с Ним одним духом. Способность Церкви отвечать Богу и вся духовная жизнь основаны на этом единстве со Христом. Благодаря этому единству жизнь наша «сокрыта со Христом в Боге». Слава, честь и безопасность Церкви хранятся извечно ко славе Божьей благодати. Поэтому познание единства Церкви со Христом, Его пребывания со Своим народом более желанно, чем познание всей мудрости мира.

Христос дает Себя нам, создавая новую природу. Это Его природа в нас. Его духовная природа присутствует и в Церкви, но с одной разницей: во Христе все качества присутствуют в абсолютном совершенстве, тогда как в нас они существуют в различной степени, насколько Ему угодно дать их нам. Но та божественная природа, которая есть в Нем, есть и в нас, потому что благодаря драгоценным обетованиям Евангелия мы стали соучастниками божественной природы. Если Он не дает нам Своей природы, тогда Его принятие нашей природы недостаточно. Он вкладывает в наши души те качества, которые были в Его человеческой природе. Это тот новый человек, новое творение, та божественная природа, тот дух, рожденный от Духа, то преобразование в образ Христа, то облечение во Христа, творение, созданное в нас Богом на добрые дела, о котором говорит Писание (Иоан. 3:6; Рим. 6:3-8; 2 Кор. 3:18; 5:17; Еф. 4:20-24; 2 Пет. 1:4).

Эта новая небесная природа, которая создается в верующих как первый результат их объединения со Христом через обитание Духа, уникальна для Его природы. Мы предназначены к тому, чтобы преобразиться в Его образ. Этот образ создается в наших душах силой и благостью, которые исходят от Христа. Таким образом, «от Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». Христос говорит Церкви: «Сейчас это плоть от плоти Моей и кость от кости Моей. Я вижу Себя, Свою природу в них, поэтому для Меня они прекрасны и желанны».

Давая Свою природу Церкви, Христос может сделать «ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:27). Вся чистота, красота, святость и внутренняя слава Церкви основана на этом. Таким образом, Церковь во всем отделена от мира и отличается от всех, кто внешне кажется очень религиозным и похожим на истинных христиан.

Благодаря тому, что Христос дает Себя нам, Церковь становится первым плодом Божьего творения, заново принося в мир Божий образ. Во всем этом Христос славен сейчас и в вечности.

Христос объединяет Себя с нами, прививая нас верой к Себе (это – Его дело, совершаемое в нас). Делая это, Он дает Себя нам. Он делает это благодатью, силой Евангелия и законом требований Евангелия. Как то, так и другое оказывает большое влияние на мистическое пребывание Христа в Церкви.

Благодатью и силой Евангелия мы постоянно получаем все необходимое для духовной жизни, поддержку, силу и стойкость. Об этом Он учит нас в притче о лозе и ветвях (Иоан. 15:1-5). Верующие живут, но уже не они, а Христос живет в них, жизнь во плоти проходит верой в Сына Божьего (Гал. 2:20). Через закон и требования Евангелия праведность Христа и все плоды Его посредничества вменяются нам. Слава этой тайны открывается нам апостолом Павлом в Послании к римлянам (главы 3 – 5).

Есть также и другие пути, которыми мы испытываем наше единство со Христом. Его любовь заполнила наше сердце Духом Святым, данным нам. Мы можем взаимно любить Христа благодаря могущественному действию того же Духа. В этих взаимоотношениях любви заключена глубокая тайна и слава.

Нужно было бы сказать о Нем как о Пророке, Священнике и Царе, а также о всех благословениях, которые вытекают из этих Его положений. Но рассмотренных примеров славы Христа в этом тайном даянии Его Церкви достаточно для того, чтобы увидеть ее настолько, чтобы наши сердца наполнились святым благоговением и благодарностью.


## Глава 11. Слава Христа в восстановлении творения

Грех принес разрушение в мир. Он принес разъединение и дисгармонию среди народов мира. Но Бог по Своей мудрости и воле поставил Своего Сына, Иисуса Христа, чтобы восстановить все творение. Его задача в том, чтобы в Себе снова вернуть единство и гармонию.

Павел описывает это объединение всего во Христе (см. Еф. 1:18-20). Если мы хотим понять это, нам нужно прояснить несколько вещей.

Первое – Бог существует Сам в Себе. Он называет Себя «Сущим» (Исх. 3:14). В Нем все существующее потенциально уже было до фактического возникновения. Поэтому «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36). Более того, само Его существование есть благость. И по Своей благости Бог дает нам ее плоды. Поэтому, первое, что мы узнаём о Боге, – это то, что Его бесконечное существо и благость существуют вместе в природе или сущности, которая разумна и существует сама в себе (см. Евр. 11:6).

Будучи бесконечной, вечной сущностью и благостью до того, как Он Своей мудростью или силой создал что-либо, Бог Сам в Себе извечно был всем, Кем будет и может быть. Ибо там, где есть бесконечная Сущность и бесконечная благость, там есть бесконечное благословение и блаженство. Ничего нельзя добавить для того, чтобы сделать Его более благословенным и блаженным. Бог всегда остается неизменным. Таково Его имя. «Но Ты – тот же» (Пс. 101:28). Все существующее не может ничего добавить к Богу или изменить Его. Его благость и самодостаточность вместе с другими бесконечными совершенствами остаются абсолютно неизменными как до, так и после сотворения. Ничто из созданного Им не может добавить и малейшей частички к Его бесконечному благословению и блаженству.

В Божьем Существе есть три Личности: Отец, Сын и Святой Дух. В их любви и общении друг с другом заключено Божье блаженство. Поэтому до того, как существовало какое-либо откровение о Боге в творении, Бог был в Своем бесконечном существе и благости вечно благословен и блажен в собственном существе, в трех Личностях Божества.

Этот Бог в Своем бесконечном существе и благости по собственной воле, по безграничной мудрости и бесконечной силе создал все существующее. Всему творению Он дал конечное, ограниченное и зависимое существование. Бог создал все и дал существование всему из ничего. Он произнес слово и все возникло. И увидел Он, что «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Таким образом, в творении славно открывается бесконечная благость, мудрость и сила.

Будучи в таком состоянии, все творение зависело от Бога, от Его благодати и силы. Эта зависимость от Бога была результатом принципа, заложенного в них Богом. Творение должно было исполнить ту роль, для которой было создано.

Так «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Он создал Себе две отдельные разумные семьи (два мира), которые зависели от Него и находились под нравственным законом. Повиновение этому закону воздавало Богу славу. Он создал землю для человека, она во всем подходила для его существования. Земля поддерживала жизнь человека и позволяла ему исполнять свое предназначение – воздавать славу Богу. Небеса были созданы для ангелов, они подходили для них. Небеса поддерживали их существование и позволяли ангелам исполнять свое предназначение – также прославлять Бога.

Бог дал человеку власть и владычество над всем творением на земле, чтобы он использовал их во славу Божью. Когда человек правильно использовал творение и благодарил Бога за все созданное для его блага, Бог прославлялся через животных и даже через неживое творение. У ангелов также было подобное владычество над небесными и духовными телами, которые Бог создал для их радости и блага. Через их изучение и использование Бог тоже получал славу и хвалу не только от самих ангелов, но и от объектов их хвалы.

Писание ничего не говорит о других разумных существах, кроме ангелов и людей. Такое представление искажает описание Божьей славы и цель Его мудрости и благодати в Писании. Утверждения о существовании других разумных существ кроме ангелов и людей, – это плод греховного воображения людей, потерявших всякую мудрость.

Таков порядок вещей был «весьма хорош». Как ангелы, так и люди жили в зависимости от Бога. Он был главой обеих семей. У них не было ничего, кроме полученного прямо от Самого Бога. Такое единство и общение существовало благодаря лишь одному – их повиновению Богу.

Такое единство между этими двумя Божьими семьями было нарушено грехом. Часть небесной семьи и вся земная семья перестали полагаться только на Бога, они разделились и стали жить во вражде друг с другом и с Богом. Чтобы показать, что Его благость утеряна, Бог проклял землю и все, что было на ней, потому что до грехопадения земля находилась под властью человека. Но Бог не проклял небеса, которые находились во власти ангелов, потому что только часть из них восстала против Бога. Ангелы, оставшиеся верными, продолжали жить на небесах. Но человечество полностью отпало от Бога.

Согрешившие ангелы были навечно отвергнуты в пример Божьей строгости. Но Бог не отверг все человечество. По избранию благодати Он решил спасти людей.

Однако Бог не решил восстановить их до прежнего состояния двух различных семей, напрямую зависящих от Него. Вместо этого Он решил собрать их воедино, под новой главой, где ангелы будут храниться от греха, а избранные из человеческого рода будут избавлены от проклятия, навлеченного грехом. Но до того времени Он предоставил им жить в различных местах (Еф. 3:15).

Об этом Павел учит в Послании к ефесянам. Апостол говорит, что «в устроение полноты времен» Он «все небесное и земное соединит под главою Христом» (Еф. 1:10). В Послании к колоссянам 1:20 говорится: «Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него [Христа], Кровью креста Его, и земное и небесное».

Этот новый Глава, в Котором Бог запланировал собрать все в небесах и на земле в одну семью, от Которого все будет зависеть и Которым все будет держаться вместе, есть Иисус Христос, воплощенный Божий Сын (1 Кор. 11:3; Еф. 1:22-23). Эта слава дана Ему. Не было никого другого настолько благого и подходящего для этого славного дела (Кол. 1:17-19).

Для того чтобы дать Христу возможность исполнить это дело, Ему дана была всякая власть на небе и на земле, вся полнота благодати и славы. Сегодня Бог общается со Своей новой семьей только через нового Главу, Иисуса Христа. В Нем эта новая семья держится вместе; от Него зависят все ее члены; Ему они покоряются. Во взаимоотношениях с Ним заключен весь мир, единство и согласие между ними. Именно это имеет в виду Павел, говоря о «примирении» или «соединении всего» через Христа.

Но Христос поступает по-разному по отношению к каждой части новой семьи. Человечество нуждалось в искуплении и благодати. Ангелы в этом не нуждались. Добрые ангелы еще больше были облечены в славу. С нами этого не произойдет, пока мы не попадем на небеса.

Христос воспринял на Себя нашу природу вместе со Своей для того, чтобы восстановить ее, чтобы она снова могла прославлять Бога. Но Он не воспринял природу ангелов (Евр. 2:14-16). Он соединяет нас с Собой Своим Духом, дающим нам честь и достоинство, делающим нас годными общаться с ангелами в одной семье.

Итак, будучи Главой этой новой семьи, включающей ангелов и людей, Христос крайне славен – больше, чем мы можем себе представить. Но тем не менее следующие слова помогут нам увидеть часть этой славы.

Слава Христа проявляется в том, что только Он один мог стать Главой этой новой семьи. Только Он один мог понести тяжесть этой славы. Ни одно творение не подходило для того, чтобы стать Главой нового Божьего творения, чтобы все зависело от Него, чтобы Бог общался с новым творением только через Него. Воздавая эту славу Христу, Дух Святой описывает Его так: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей» (Евр. 1:3). «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:15-17). Только Христос, и никто другой, был способен понести эту славу. Слава Его так велика, что блаженство всего творения зависит от того, насколько оно сосредоточено на Нем как на славном Главе новой семьи на небе и на земле.

Такова слава, которую Бог решил дать Своему единственному воплотившемуся Сыну. Здесь мы видим намерение Бога прославить Себя через воплощение Христа. Бог запланировал, что его вечный, единородный Сын станет Человеком.

Что же решил совершить Бог через это непостижимое дело Своей мудрости, любви и силы?

Через воплощение Христа Бог прежде всего, решил искупить Церковь жертвой Своего Сына. Но в воплощении Христа была и другая, более важная причина. Эта причина связана с Божьей славой. Он воплотился для того, чтобы «соединить все» во Христе. Все творение, особенно то, которое должно было стать вечно благословенным, должно было получить нового Главу. От Него должны были исходить все благословения для новой семьи, а от этой новой семьи к Нему должны возвращаться поклонение, хвала и благодарность. Все даяния Божьи для этой новой семьи будут проходить через Христа, всякое поклонение и благодарность Богу от новой семьи также будут проходить через Христа. Кто может описать божественную красоту, порядок и гармонию в этой новой семье под новым Главой – Иисусом Христом? Единство между ангелами и людьми, порядок в новой семье на земле и небесах, даяние жизни, благодати, силы, милости и утешения Церкви, а также все, что происходит во славу Божью, зависит от Иисуса Христа. Эта слава, которую Бог предопределил для Своего воплощенного Сына, есть самая великая, высшая слава, которую можно было дать Ему.

Если бы мы больше задумались над этой славой Христа, о Божьей мудрости в восстановлении творения во Христе, мы были бы гораздо более усердными в исполнении своих обязанностей, мы были бы исполнены благодарности за славную честь быть членами этой новой семьи!

Господь Христос славен тем, что восстанавливает Божью славу в творении, потерянную через грех. Каким прекрасным и гармоничным было творение, когда оно жило в зависимости от Бога! Но грех разрушил этот порядок и гармонию. Однако под новым Главой, Иисусом Христом, творение восстанавливается и поднимается. Сейчас Божье творение становится более прекрасным, чем было раньше. Все творение стенает, ожидая такого славного восстановления.

В этом деле восстановления Христос славен также и потому, что стал единственным путем, которым творению открывается сокровище бесконечной Божьей мудрости. В первом творении бесконечная мудрость была неотделимым спутником бесконечной силы. «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро». Но когда результат этой божественной мудрости был искажен грехом, понадобилась еще большая мудрость, чтобы исправить нанесенный вред. Восстанавливая все во Христе, Бог показал, что желает сделать со Своим творением. В восстановлении творения под одним Главой неисследимая мудрость Божья была открыта самим ангелам (Еф. 3:10). Раньше у них не было представления о том, что собирался сделать Бог после того, как грех вошел в мир. У них не было представления о том, как Бог исправит вред, нанесенный грехом. Но в этом решении – восстановить творение во Христе – ангелам была открыта безграничная Божья премудрость. Итак, во Христе «сокрыты» и Им же славно явлены «все сокровища премудрости» (Кол. 2:3). В этом Он славен и будет славен вечно.

Слава Христа также открывается в стабильности и прочности всего нового творения. Первое творение было славным. Все подчинялось Богу по завету послушания. Такой порядок был разрушен грехом ангелов и людей. Но сейчас все, принадлежащее новому творению, включая каждого верующего в мире и всех ангелов на небесах, объединено вместе под одним Главой, прочно, надежно защищено от разрушения грехом. В Нем все утверждается, укрепляется и делается непоколебимым (1 Пет. 5:10).


## Глава 12. Первое различие между созерцанием славы Христа верой и видением

Вера и видение – это две духовные силы нашей души (2 Кор. 5:7). Видение славы Христовой верой в этом мире похоже на отражение в зеркале (1 Кор. 13:12). В зеркале мы видим не самого человека, а только его несовершенное отображение.

Тень, или образ, славы Христа описана в Евангелии. Мы видим Его в нем, как в зеркале. Мы видим только Его образ. Через сравнение с созерцанием в зеркале Павел говорит о сравнительном несовершенстве нашего сегодняшнего видения славы Христовой. Стекло, о котором говорит Павел, может также указывать на телескоп, через который видно предметы, расположенные на большом расстоянии. Евангелие действует именно таким образом. Без него мы не смогли бы увидеть ничего, относящегося ко Христу. Но даже через Евангелие мы не в состоянии постичь всю полноту Его славы.

Это видение «как бы сквозь тусклое стекло» также может говорить о «гаданиях из древности» (Пс. 77:2). Но само Евангелие не гадательно и не тускло. Оно ясно и прямо. В Евангелии ясно показан распятый, превознесенный и прославленный Иисус. Но Павел не говорит о том, как откровение о Христе приходит к нам, он говорит о средстве, или инструменте, которым мы можем понять это откровение. Это наша вера, которая слаба и несовершенна. Ей сложно понять славу Христа, ее понимание несовершенно.

Живя на земле, «мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7; см. также П. Пес. 2:9). Между нами и Христом стоит как бы стена. Христос смотрит на нас через Евангелие. Через обетования Евангелия мы больше можем видеть Его. Наше видение верой славы Христа в этом мире слабо, кратковременно, несовершенно и частично. Мы похожи на Иова, который сказал: «Но вот, я иду вперед, и нет Его, назад – и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю» (Иов. 23:8-9).

Давайте сравним видение славы Христа верой сейчас с видением этой славы, которое будет у нас на небесах.

На небесах мы будем видеть не просто образ, как в Евангелии. «Там мы увидим Его лицом к лицу», – говорит Павел (1 Кор. 13:12). «Увидим Его, как Он есть», – говорит Иоанн (1 Иоан. 3:2). Как человек видит своего ближнего лицом к лицу, так и мы увидим Господа Христа в славе, а не как Моисей, видевший Бога только сзади. На небесах наши физические глаза будут исцелены (Иов. 19:25-27).

Наше видение Христа на небесах будет в основном интеллектуальным. Поэтому объектом этого видения будет не человеческая природа Христа, а божественная Личность. У меня нет никакого представления о том, что это будет за понимание или видение единства обеих природ Христа. Но я знаю одно: видя Христа непосредственно, мы будем видеть славу единства обеих природ в тысячу раз более величественную и прекрасную, чем мы можем себе представить. Слава бесконечной мудрости, любви и силы постоянно будет перед нами, мы будем вечно видеть всю славу личности Самого Христа. Наше вечное блаженство в том, что мы «всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17).

В нас самих тоже будет слава, когда мы будем видеть славу Христа. Иоанн говорит: «...еще не открылось, что будем» (1 Иоан. 3:2). Кто может понять, какая слава будет у нас, созерцающих славу Христа? И насколько велика будет сама эта слава Христа! Настоящее видение славы Христа – это то, чего желают все святые Божьи больше всего в этой жизни, они желают «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23). Не стремящиеся к такому видению славы Христа, не считающие его самой большой радостью, недуховны и слепы.

Для того чтобы видеть славу Христа, наши физические глаза получат новую силу. Без этой силы мы не сможем увидеть Его, как Он есть. Во время Его преображения на горе ученики были больше смущены, чем утешены (Матф. 17:6). Они видели Его славу, но в ответ говорили лишь бессмыслицу (Лук. :30-33). Так было потому, что своим природным зрением они не могли увидеть настоящей славы Христа. Точно так же и Иоанн видел прославленного Христа, он «пал к ногам Его, как мертвый» (Отк. 1:17). Павел также пал на землю (Деян. 26:13-14).

Несмотря на данную благодать, Церковь в этой жизни не приспособлена для общения со Христом через непосредственное созерцание. Поэтому попытки представить славу Христа с помощью картин и изображений являются мерзостью.

Единственное, к чему мы готовы сейчас, – это обитание в нас и с нами Христа Его Духом. В Ветхом Завете слава Христа была представлена внешними установлениями. Когда Христос был на земле, Его слава была спрятана под человеческой плотью. Но сейчас, говорит Павел, «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор. 5:16). Мы не знаем Его уже ни как в Ветхом Завете, ни как во время Его жизни на земле. Оставив землю, Христос послал Своего Духа (Иоан. 16:7), благодаря Которому ученики видят славу Христа лучше, чем когда Он был во плоти. Таково наше состояние сегодня.

На небесах наш ум будет свободен от тьмы, возникшей из-за греха. Он будет не препятствием, а славным дополнением к вере. Находясь под властью греха, разум совершенно не в состоянии правильно различать духовные вещи. Такая неспособность в некоторой степени убирается благодатью, чтобы бывшие некогда тьмой могли стать светом в Господе. Таким людям дан новый духовный свет. Но на небесах разум будет иметь ясное, неискаженное представление о славе Христа, он будет видеть ее.

На земле наш ум также затуманен плотью, которая испорчена и подвержена усталости, болезням и старению. Но на небесах новый свет, свет славы, будет дан нашему уму. У человека есть естественное просвещение, позволяющее ему различать человеческие вещи. Это способность знать, понимать и судить о естественных вещах. Это «дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит. 20:27). Но это просвещение не позволяет нам правильно различать духовные вещи (1 Кор. 2:11-15). Поэтому Бог больше просвещает нас, давая сверхъестественный свет веры и благодати тем, кого Он действенно призывает к познанию Его славы в лице Своего возлюбленного Сына. Этот новый свет не делает природное просвещение лишним или ненужным. Вместо того этот новый свет ведет его и направляет к истинной цели. Но все же этот свет имеет другую природу.

Но даже этот новый свет дает нам возможность увидеть славу Христа в этом мире лишь частично. На небесах к нему добавится сверхъестественный свет славы. И как свет благодати не разрушает и не делает ненужным природное просвещение, а лишь очищает и улучшает его, так и свет славы не разрушает и не делает ненужным свет веры и благодати, а лишь делает его полностью совершенным. Как естественным просвещением мы не в состоянии понять свет благодати, так и светом благодати мы не можем полностью понять свет славы. Единственное, что мы можем знать о свете славы, – это то, что он совершенно преобразует душу в образ и подобие Христа. Таким образом мы получаем мир и благословение. Благодать обновляет природу, слава делает благодать совершенной. В результате душа получает Божий покой.

Образ этого мы видим в исцелении Христом слепого (Марк. 8:22-24). Этот человек был совершенно слеп. Затем его глаза открылись, но он все равно не видел ясно. Он видел людей, как деревья. После второго прикосновения этот человек полностью исцелился. Наши сердца также слепы. Благодать дает им частичное видение духовных вещей. Но свет славы дает совершенное видение и понимание.

Прославленное тело также сыграет в этом свою роль. В нашем воскресшем, прославленном теле мы увидим нашего Искупителя прославленными глазами. Мы не знаем, какой силой и духовностью будет обладать наше прославленное тело. Ясно то, что оно будет играть свою роль в нашем вечном блаженстве. Будучи на земле, Стефан «увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55-56). Если он мог видеть это, будучи в земном теле, какой силой видения будем обладать мы в вечной славе?

Сам Христос показал, какая это честь видеть Его на земле (Матф. 13:17). Насколько же большая честь видеть Христа в вечной славе!

Таковы некоторые отличия между видением Христа верой здесь и непосредственно на небесах.

Здесь нам часто бывает тяжело. «Имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23). Чем больше мы растем в вере и духовном просвещении, тем больше мы жаждем освобождения. Чем ближе мы к небесам и ко Христу, тем сильнее наше желание быть там, быть со Христом. Стенание означает сильное желание, смешанное с печалью из-за того, что мы еще не достигли желаемого. В этом желании есть печаль, но в печали есть радость, которая похожа на сильный ливень в весенний день в саду. Мы промокаем, но когда мы видим и чувствуем, что дождь прошел, радуемся, хотя и стонем от того, что промокли! Стенание показывает, как сильно мы желаем освобождения от настоящего состояния, как мы хотим вознестись в небесную славу (см. Рим. 7:24).

Мы можем поучиться этому желанию – совершенно видеть Христа – у святых Ветхого Завета. Видение славы Христовой (они тоже смутно видели Его славу через установления и жертвы) было слабым и несовершенным даже у самых просвещенных верующих. Оно было гораздо более смутным, чем наше видение верой через Евангелие. И все же они с усердием изучали то, что им было открыто (1 Пет. 1:10-11). Тем не менее их знание было тусклым и смутным. Эта завеса по отношению к славе Христа, вместе с неведением и слепотой их сердец и разума привела к отступлению той церкви (2 Кор. 3:7,13-14). Бог обещал убрать эту двойную завесу (Ис. 25:7). Затем они обратятся к Господу, тогда они смогут ясно видеть славу Христа (2 Кор. 3:16).

Но истинно верующие желали и молились, чтобы эти завесы были сняты, чтобы взошло «Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2). Их духовная мудрость была поразительной. Они радовались и торжествовали в установлениях божественного служения. Но Божий народ стремился к тому, чтобы эти установления были убраны, чтобы увидеть реальность, символом которой они были. Не желающие этого, полагающиеся только на эти установления, не были приняты Богом. А духовно просвещенные, как и ангелы, искали откровения всей тайны мудрости Божьей во Христе (1 Пет. 1:3; Еф. 3:9-10).

В Ветхом Завете было больше силы, веры и любви, чем среди большинства христиан сегодня. Они видели обетования издали, верили в них и держались этих обетований (Евр. 11:13). Великим примером может служить Симеон (Лук. 2:28-29).

Наша настоящая слабость в созерцании славы Христа не похожа на них. Его слава не скрыта от нас так, как была скрыта в Ветхом Завете. Несовершенство нашего видения не происходит от недостатка ясного откровения о личности и положении Христа.

От нас это скрыто по природе самой веры в сравнении с видением. Слава скрыта от нас из-за того, каким образом она дана нам – «как бы сквозь тусклое стекло», то есть верой мы видим только образ, а не саму реальность. На небесах же все будет ясно, созерцание Христа будет воистину славным. Если святые Ветхого Завета молились и желали, чтобы божественные установления служения были удалены, чтобы увидеть реальность, которую они символизировали, насколько более усиленно мы должны молиться и желать, чтобы были удалены слабость, неполное понимание и все остальное, мешающее по-настоящему видеть Христа.

Итак, есть три вещи, относящиеся к славе Христа. Это тень, совершенный образ и сама реальность. Находящиеся под законом видели только тень. У них не было совершенного образа (Евр. 10:1). Находящиеся под Евангелием видят совершенный образ, которого не имели те, кто был под законом. У нас есть ясное и полное откровение в Писании. Но настоящее наслаждение реальностью хранится для нас на небесах.

Если же находящиеся под Ветхим Заветом стремились к освобождению от прообразов и теней, чтобы увидеть славу Христа, открытую нам в Евангелии, то насколько большим должно быть наше желание и молитва об освобождении от нашего состояния, чтобы мы могли наслаждаться реальностью на небесах.

Будем же испытывать себя. Желаем ли мы видеть реальность славы Христа на небесах? Размышляем ли мы над совершенным образом славы Христа, данной нам в Евангелии? Или мы слишком заняты этим миром и его заботами? Мы, верующие, глядя на славу Христа через зеркало Евангелия, меняемся в тот же образ и подобие Духом Господним. Созерцающие славу мира и всего, что в нем, в зеркале самолюбия изменяются в его образ. Но мы не так познали Христа Иисуса.


## Глава 13. Второе различие между созерцанием славы Христа верой и видением

Пока мы живем здесь, иногда Господь Христос по Своей мудрости покидает нас, как бы скрывается. Когда это происходит, тьма покрывает наше сердце. Вера бесполезна. Мы не можем видеть Его славу. Мы ищем Его, но не можем найти. Об этом говорил Иов (Иов. 23:8-9). Церковь также роптала, что Бог скрывает Себя (Ис. 45:15). Псалмопевец тоже спрашивает у Бога, доколе Он будет скрывать Себя (Пс. 88:47).

Скрывая Свое лицо, Бог скрывает Свою славу, которая сияет в лице Иисуса Христа. Бог скрывает славу Самого Христа, потому что слава Христа есть слава Самого Бога. У человека может быть правильное учение о Христе; но созерцание славы Христа основано не на запоминании правильного учения. Люди могут иметь внешний вид благочестия, при этом не испытывая присутствия и славы Христа.

Отсюда возникает два вопроса. (1) Почему иногда Господь Христос скрывает Себя и Свою славу от верующих? (2) Как мы можем узнать, что Он скрыл Себя?

1. Отвечая на первый вопрос, мы должны помнить о том, что Христос водим Своей верховной мудростью. Но все же можно назвать несколько причин, по которым Он может скрывать Себя. Я упомяну только об одной. Он скрывает Себя для того, чтобы мы больше ценили Его и усердно искали, как драгоценное сокровище.

Мы все с легкостью принимаем Христа как должное и ленимся искать общения с Ним. Несмотря на такое отношение с нашей стороны, Христос проявляет к нам огромное терпение. И, скрывая Себя, вместо того чтобы покинуть нас навсегда, Христос проявляет Свою милость. Он знает, что видевшие Его славу в какой-то степени хотя и не ценят ее так, как следует, не смогут спокойно перенести потерю этой славы. Поэтому, скрываясь, Христос желает пробудить Свой народ к исканию Его, к сокрушению о своем грехе, о том, что принимал Христа как должное.

Мы похожи на человека из притчи Ахава. Пленник был дан пророку, но тот был настолько занят, что пленник убежал (3 Цар. 20:35-43). Христос дает нам Себя, и мы должны беречь Его и дорожить видением Его славы верой. «Ухватилась за него, – говорит Суламита, символизируя Церковь, – и не отпустила его» (П. Пес. 3:4). Когда мы поглощены другими делами, Христос скрывается, и мы не можем найти Его. Но даже такое наказание предназначено для нашего освящения и исцеления.

2. Второй вопрос – как можно узнать, что Христос скрылся? Здесь мы будем говорить только о тех, кого волнует жизненная сила их веры, которые беспокоятся, чтобы любовь ко Христу была превыше всего. Их беспокоит жизнь с Богом. Ответ прост – мы можем узнать об этом по последствиям. Первое последствие касается жизни и силы благодати в нас. Пока мы созерцаем славу Христа, благодать жива и действенна. Пока мы в присутствии Христа, мы живы. Христос живет в нас Своим Духом, давая благодать и укрепляя ее в нас (2 Кор. 3:18). Конечно, благодать не может увянуть, пока Христос с нами, пока Он являет нам Свою славу. Но без Его присутствия с нами, без созерцания Его славы все доктринальное знание будет сухим и бесполезным. Любое видение Его славы без преобразующей силы будет простым воображением или суеверием. Но если мы созерцаем Его славу, мы все больше возрастаем в благодати, святости и послушании.

Многие люди пытаются увидеть славу Христа через картины, распятия и изображения. Но они могут повлиять только на внешние чувства, но сердце останется без изменения. Оно становится деревянным, подобно этим изображениям. Такие люди подменяют славу Христа внешними обрядами и правилами, которые усердно соблюдают, отвергая при этом внутреннюю силу благочестия.

Тем не менее, благодаря этим попыткам увидеть славу Христа через изображения, мы узнаём, что все христиане чувствуют, что для любви ко Христу и уподобления Ему каким-то образом необходимо созерцать Его славу. Но в этом и состоит различие. Римская церковь говорит, что созерцать славу Христа можно через распятие, изображения и картины физическими глазами, тогда как мы говорим, что можем видеть славу Христа только верой в Евангелие и никак иначе. Изображения только отвращают сердца людей от Христа. Они никогда не смогут удовлетворить истинно духовного человека. Изображения нравятся только духовно мертвым и суеверным людям.

Итак, первое последствие того, что Христос скрыл Себя, – это ослабление внутренней благодати, когда мы начинаем больше полагаться на внешнюю помощь. Более того, мы теряем желание к святому размышлению и начинаем проводить все меньше и меньше времени со Христом. Как мороз убивает растения в саду, так и благодать в наших сердцах увядает, когда заходит «Солнце правды».

Видя духовную мертвость и холодность в наших душах, не находя радости в религиозных делах, мы можем понять, что Христос скрылся. Некоторые говорят, что мы должны постоянно пробуждаться Святым Духом. Если Он не будет постоянно орошать наше иссушенное и бесплодное сердце, если Он не будет взращивать наше благочестие, если Он не будет возрождать и усиливать веру, любовь и святость нашей души, наши грехи не будут исцелены, наше духовное состояние не будет улучшено. Именно поэтому Он обещан в Писании, поэтому Его призывают (см. П. Пес. 4:16; Ис. 44:3-4; Иез. 11:19; Ос. 14:5-6). Это действительно так. Но как Дух Святой возрождает наши души и укрепляет добродетели? Побуждая нас к созерцанию славы Христовой. «Мы же, – говорит Павел, – как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Именно давая нам созерцать славу Христа верой, Дух Святой могущественно обновляет и преобразует нашу душу.

Некоторые ропщут на свое печальное духовное состояние. Некоторые прикладывают огромные усилия, чтобы обновить свою душу, например, исполняя религиозные обязанности. Но если бы такие люди верой увидели славу Христа в Писании, они вскоре получили бы исцеление. Если бы они только могли пребывать во Христе, они были бы плодоносны (Иоан. 15:4-5).

Есть две причины для того, чтобы приходить ко Христу верой. Первая – чтобы получить жизнь и спасение. Вторая – в том, чтобы мы, верующие, получили «жизнь с избытком» (Иоан. 10:10), то есть чтобы получить благодать, которая сохранит нашу душу здоровой и сильной. Как Христос обличал не желавших прийти к Нему, чтобы получить жизнь, так Он обличает и тех, кто не желает прийти к Нему, чтобы получить жизнь с избытком.

Когда Господь Иисус рядом с нами и мы верой созерцаем Его славу, Он наполняет наше сердце радостью и миром в вере. Он – как освежающий глоток для жаждущей души. Когда «Солнце правды» восходит в душе, «под крыльями Его будешь безопасен» (Пс. 90:4). Его лучи благодати Святым Духом дают силу и обновляют бодрость души. Через эти благие даяния Христос приходит к нам Своим Духом как Утешитель.

Многим нравится только внешний вид благочестия и абсолютно безразличны евангельские преимущества. Такие люди не ищут сути божественных обетований, которые есть сама жизнь единения со Христом. Их не заботит, есть у них духовный мир или нет, укрепляющее утешение, невыразимая радость и блаженный мир уверенности. Без определенного вкушения этих вещей христианская жизнь будет пустой, безжизненной и бесполезной. Сама религия становится безжизненным трупом. Тот мир, которым наслаждаются некоторые, на самом деле является обычной глупостью. То, что мы можем быть счастливы, не испытывая реального присутствия Христа в своей жизни Духом Святым, есть свидетельство сильного неверия. Мы можем оставаться довольными, не испытывая радости, мира, утешения или уверенности, которые обетованы в Евангелии.

Как мы можем поверить в обетования о небесах, бессмертии и славе, если мы не верим в обетования о нашей настоящей жизни? Как нам можно доверять, если мы говорим, что верим в эти обетования, но сами не прикладываем никаких усилий, чтобы испытать их? Люди просто обманывают себя. Не то, чтобы они не хотели иметь евангельских преимуществ радости, мира и уверенности, но они не готовы покаяться в своем нечестивом отношении и беспечной жизни. Некоторые попытались совместить это, но только погубили свои души. Без усердного упражнения в благочестии и послушании мы никогда не сможем наслаждаться радостью, миром и уверенностью.

Созерцая славу Христа, мы испытываем радость, мир и уверенность. Это часть Его добродетелей. Там, где Христос, нет недостатка в этих добродетелях. Рассмотрите следующие стихи: Песни Песней 7:12; Иоанна 14:21-23; Откровение 3:20. В последнем тексте мы читаем, что когда Он входит в душу человека, Он садится за вечерю общения. Это значит только то, что Он дает духовную пищу, а с ней подкрепление.

Как же мы получаем эти даяния Христовы? Мы получаем их, созерцая славу Христа верой (1 Пет. 1:8-9).

Но многие отвергают то, что вообще существует духовное общение со Христом. Они отвергают, что Бог изливает Свою любовь в наше сердце Духом Святым, что Божий Дух свидетельствует нашему духу о том, что мы – дети Божьи. Они превращают религию во внешнее действие, в спектакль, более подходящий для сцены, чем для Божьего храма, то есть человеческих сердец.

Другие не решаются отвергать истину этой духовной реальности, но все же не прилагают никаких усилий, чтобы испытать ее. Они остаются довольными исполнением внешних религиозных обязанностей. Они находят радость и мир во внешнем соблюдении. Но какие жалкие у них мир и радость! Такие люди духовно ленивы и вообще по сути являются неверующими. Внешняя форма без внутренней реальности не имеет смысла. Если вы довольны первым, вы не будете искать счастья, радости и мира во втором (Флп. 3:8-9).

Итак, не будем бесчестить Евангелие, думая, что вера в него и послушание ему приносит только проблемы, гонения и неприязнь, не давая радости, мира и уверенности. Такие представления противоречат обетованиям Христа и всему учению Нового Завета (см. Марк. 10:30; Евр. 10:34). Если мы испытываем только трудности без утешений Евангелия, вся вина за это лежит на нас.

Как же мы можем созерцать славу Христа? Прежде всего, нам нужно духовное понимание Его славы, открытой в Писании. Во-вторых, нам нужно часто размышлять о Нем, если мы хотим во всей полноте радоваться в Нем (1 Пет. 1:8). Если мы удовлетворяемся смутными идеями о Нем, у нас не будет никакой преобразующей силы. Но если мы крепко держимся за Него, если наше сердце наполнено помышлениями о Нем, если мы постоянно пребываем в Нем, тогда духовная сила будет течь к нам от Него, она будет очищать наше сердце, усиливать нашу святость, укреплять добродетели и иногда наполнять нас «радостью неизреченною и преславною».

Там, где свет откровения не сопровождается духовным переживанием и силой в нашей душе, он окончится либо формальной религией, либо атеизмом. Но когда свет откровения гасится чувствами, люди попадают в плен суеверий, преклонения перед картинами и изображениями. Но там, где есть духовная сдержанность и дисциплина, лучше, чтобы чувства превосходили наше просвещение вместо того, чтобы просвещение превосходило чувства. Из-за недостатков понимания у нас нет большего просвещения, а из-за недостатков воли у нас нет большего ощущения духовного утешения.

Неуправляемые страсти и эмоции во многом мешают разуму правильно действовать даже в естественной и нравственной сферах. Тем более они будут мешать нам в помышлении о духовных вещах, будут создавать препятствия в проповеди Евангелия.

У некоторых сердце поражено демонической слепотой, что мешает им видеть славу Христа (2 Кор. 4:3-4). Но у всех нас сердца отягощены природной тьмой. Это недостаток разума, мешающий нам видеть славу Христа. Но «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:5).

Павел говорит, что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Именно поэтому так мало людей откликаются на проповедь Евангелия. Лишь немногие различают славу Христа и Его красоту, немногие стремятся к Нему (Ис. 53:1-2). Ни один человек сам по себе не в состоянии принять Христа и созерцать Его славу. Сила благодати должна рассеять тьму и слепоту его сердца. Но одни люди больше противятся проповеди Евангелия, чем другие. Так происходит из-за их похотей и грехов.

Есть и те, чей разум был просвещен для понимания духовных вещей (Еф. 1:16-18). Но это понимание лишь частично в этом мире (1 Кор. 13:12). Одни более просвещены, чем другие. Но как бы сильно мы ни были просвещены, наша испорченная природа готова заслонить наше видение славы Христа такими вещами, как любовь к миру, чувственные удовольствия и другими грехами, которые ослабляют нашу духовную способность созерцать славу Христа.

Итак, верой у нас есть видение славы Христа. Это видение слабо и непостоянно по природе самой веры и из-за того, как слава Христа открывается ей, то есть через Писание. Это похоже на рассматривание предмета издалека через мутное стекло. Свет веры в сердце также замутнен нашими похотями и греховностью, которые необходимо постоянно умерщвлять. Поэтому размышление так тяжело, поэтому проповедь о Христе так многим не приносит пользы.

Видевший славу Христа всё будет почитать «за сор», чтобы лучше познавать Христа и больше видеть Его славу (Флп. 3:8-10). Духовное видение Христа будет наполнять сердце любовью к Нему. Поэтому, если кто-то не любит Христа, он никогда не видел Христа и совсем Его не знает. Когда человек влюбляется в кого-то, он постоянно думает об этом человеке. Так и мы, если любим Христа, будем постоянно думать о Нем. Когда человек не наполнен помышлениями о Христе, он только обманывает себя, говоря, что принял Его как Спасителя.

Наши похоти и наша греховность обладают силой отвлекать нас от Христа, и к тому же сатана всегда готов затуманить наш ум и помешать вере многими искушениями. Его задача – ослепить умы людей, «чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4). Каким бы ни был славным свет Евангелия в проповеди Слова, путем многих хитрых уловок сатане удается ослепить умы большего числа слышащих его людей, так что они не могут видеть славы Христовой в нем. Так он продолжает властвовать над детьми непослушания. Но Бог вмешивается в дела сатаны и не позволяет ему ослеплять Божьих избранных. Он просвещает их сердца и дает познание Своей славы в лице Иисуса Христа. Но все же сатана не сдается. Он будет всегда затмевать умы даже верующих, чтобы им было трудно ясно видеть славу Христа. Он это делает двумя путями.

В одних верующих сатана возбуждает страхи, сомнения, споры, неуверенность, переживания и беспокойства, чтобы им было тяжело с утешением смотреть на Христа и Его славу. Он искушает их страхом, что они будут отвергнуты Христом. Их беспокойство усиливается, и они подходят к грани отчаяния.

Сатана обманывает других ложной уверенностью, которой они успокаивают сами себя тем, что будут спасены Христом, хотя и не знают как. Поэтому Павел настаивает, чтобы христиане исследовали себя (2 Кор. 13:5). Мы должны задать себе вопрос, есть в нас Христос или нет. Он не может быть в нас, если Его не принять верой, которой мы созерцаем Его славу. Потому что верой мы принимаем Его и верой Он обитает в нашем сердце (Иоан. 1:12; Еф. 3:17). Обманывая так людей, сатана властвует в этом мире.

Но как можно сравнить созерцание славы Христа на небесах с ее созерцанием на земле? Там она будет ясной и постоянной. Ничто не сможет помешать нам или отвлечь от нее. Мы будем избавлены от греха и от всего, что сейчас мешает нам созерцать славу Христа.

Давайте поразмышляем о нашем состоянии в славе. Наши души станут совершенными как «духи праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:23). Давид сказал: «А я в правде буду взирать на лицо Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим». Только Христос есть образ Божий. Когда мы окажемся в другом мире, наши сердца будут очищены и мы всегда будем блаженны, потому что будем видеть Христа и Его славу. Наши глаза и сердце никогда не устанут; мы будем подобны четырем животным, которые «ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: "Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет"» (Отк. 4:8). На небесах мы будем непрестанно преклоняться пред Богом и прославлять Его во Христе. Нам не нужен будет отдых или покой. Мы будем подобны ангелам.

Нам также не нужны будут наглядные образы, чтобы видеть славу Христа на небесах! Наши физические глаза будут прославлены и укреплены, чтобы мы могли созерцать вечно. Это гораздо лучше, чем вера. Это созерцание будет подкреплено новой внутренней силой или действием внутренней силы нашего сердца, которая будет нам дана в прославленном состоянии. Этой силой мы должны будем видеть Его «лицом к лицу», мы увидим Его, как Он есть. Мы непосредственно сможем созерцать славу Христа. Это видение славы Христа не будет меняться. Нам не нужен будет сон, чтобы дать отдых глазам и сердцу.

Другое чудо будет в том, что Христос больше никогда, даже на мгновение, не скроется от нас. «Так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17). В этом будет главное различие между злом и добром в будущем. Вечность делает избранных совершенно праведными, а нечестивых – абсолютно порочными. Место в аду под Божьим гневом само по себе является самым великим наказанием, но пребывание там вечно безо всякого облегчения и без надежды на освобождение делает его еще более ужасным. Так и с радостью и блаженством вечной жизни на небесах в созерцании славы Христа. «Всегда с Господом будем». Это пребывание не ограничено временем, нашему наслаждению с Богом не будет предела.

На небесах нет необходимости в определенной форме поклонения и божественного служения (Отк. 21:22). Там нет необходимости в свете солнца или луны. Светом будет слава Божья и слава Агнца. На этой земле Евангелие иногда сияет, как солнце, а иногда – как луна. Но на небесах постоянное присутствие Христа с Его святыми делает его славным, как солнце, светящее во всей своей силе.

Это созерцание не будет ослаблено внутренней испорченностью или искушениями. Ни сомнений, ни страхов, ни волнений не будет на небесах. Там будет только то, что укрепляет нас и ведет к созерцанию славы Христа с радостью.

Итак, созерцание славы Христа на небесах всегда будет неизменным, всегда новым и не устаревающим. Сердце никогда не будет обеспокоено этим созерцанием, не будет отвлечено от него. Это созерцание никогда не наскучит. Все качества нашей души будут навечно сосредоточены на славе Христа.

Поэтому, когда в этой жизни мы видим славу Христа верой, это должно заставлять нас больше стремиться к совершенному, вечно пребывающему созерцанию славы Христа на небесах!


## Глава 14. Третье различие между созерцанием славы Христа верой и видением

Видение славы Христа здесь на земле собрано из отдельных частей Писания. Эти части необходимо собрать воедино, чтобы у нас сложилось четкое представление о славе Христа. У нас нет великих видений славы Христа, как у Исаии в Ветхом Завете или как у Иоанна на острове Патмос (Ис. 6:1-4; Отк. 1:13-16). Мы не нуждаемся в них. Они были бы для нас неполезны. Петр говорит: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово» (2 Пет. 1:17-19). Один из получивших такое славное откровение воскликнул: «Горе мне! Погиб я!» Другой «упал на землю». В этой жизни мы неспособны понести такое славное видение о Христе. У нас нет славных видений о Нем, у нас нет новых откровений Его славы через прямое вдохновение. Писание – это единственный для нас отпечаток славы Христа. Только в Писании и только верой мы можем видеть славу Христову в этой жизни.

Писание не дает нам полного описания славы Христа в каком-либо одном отрывке. Да и не может дать. Если бы все светила на небе совместились в одно, они не помогли бы нам лучше видеть. Они бы просто ослепили нас. Поэтому божественная мудрость распределила свет между солнцем, луной и звездами, давая каждому в своей мере освещать мир. Если бы вся слава Христа и все связанное с ней было бы сосредоточено в одном месте, наш разум не мог бы этого воспринять. Вместо понимания мы бы запутались и ничего не поняли. Поэтому Бог распределил свет славы Христа по всему небосводу Писания. Каждая его часть дает свой свет для созидания веры в Церкви. Одна часть Писания описывает Его личность и славу ясно и открыто, тогда как другие части открывают ее аллегорически, показывая верующим ее небесную природу. Другие части Писания описывают Его славу с точки зрения Его любви, смирения для нашего спасения, Его вознесения и силы. Как одна звезда отличается от другой в славе, так и Бог открывает славу Христа через образы и тени Ветхого Завета, а более полно – в Новом Завете. Славные свидетельства об этих вещах помещены во всех частях Писания, чтобы мы могли собирать их, как, наверное, Ева собирала цветы в Божьем раю.

Суламита, увидев своего возлюбленного, сказала: «...весь он – любезность» (П. Пес. 5:10-16). Так и мы должны изучать Писание, чтобы найти все, что открыто нам о славе Христа, как это делали пророки древности (1 Пет. 1:11).

Делающие позолоченные изображения только лишь «едят пепел» и держат «обман в правой руке». В Писании Иисус Христос ясно показан нам распятым (Гал. 3:1). Так, через Писание мы видим Его превознесенным и прославленным. Мудрость веры собирает все описания славы Христа в Писании для того, чтобы вера могла ясно созерцать Его.

На небесах мы всегда будем видеть всю славу Христа. Благодаря свету славы у нас будет способность понимать ее настолько, насколько к этому способно прославленное творение на небесах. Видение славы Христа на небесах, видение славы бесконечного Бога в Нем в совершенстве изменит нас в образ Христов. Когда мы увидим Его, мы будем, как Он, «потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).

Когда в смерти душа отделяется от тела, она тут же освобождается от слабости, неспособности, тьмы, сомнений и страхов. Образ первого Адама упразднится. Все физические слабости и недостатки навсегда исчезнут. Все это обязательно последует за смертью, это необходимо для того, чтобы войти в это блаженное состояние. Первый шаг от смерти к бессмертию – это шаг к вечной славе и вечному покою. Таким образом, смерть, величайшее зло, становится средством нашего освобождения от остатков зла в нас. Только благодаря смерти Христа души верующих освобождаются смертью от присутствия греха и всех его последствий в их телах. Освобожденная душа расцветает во всей своей полноте.

Но не так с нечестивыми. Для них смерть – проклятие, потому что она ввергает их в вечное мучение. Они навечно потеряют все удобства этого мира. Их души, отделенные от тела, будут постоянно мучимы теми злыми страстями, которые наполняли их сердца греховными похотями. Они напрасно ищут облегчения в смерти.

Дух праведников освобождается смертью от смертного, непрославленного тела. Все силы их души и все добродетели в них, такие как вера, любовь, радость, мгновенно освобождаются, они получают способность постоянно действовать во славу Божью во Христе.

Цель всех этих способностей – дать нам возможность вечно прославлять Бога и радоваться в Нем. Освобождаясь от всех телесных преград и препятствий, они начинают проявляться во всей полноте во славу Божью и для вечной радости в Нем. Когда же тело будет полностью искуплено в день воскресения, оно тоже будет очищено, освящено и прославлено. Оно уже не будет препятствием для души. Вместо того оно будет благословенным инструментом в ее самом возвышенном и духовном действии.

Наши глаза были созданы для того, чтобы видеть нашего Искупителя. Наши другие чувства – чтобы по силам принимать все, что Он дает нам. Тела нечестивых будут восстановлены и даны им для того, чтобы усилить их вечные страдания, а тела праведных – для того, чтобы возвысить и завершить их блаженство.

Все это готовит нас к вечной славе. Душа не попадет в присутствие Бога без новой способности видеть Его в полном, ослепительном свете Его славы. Вера прекратится, потому что мы уже не будем созерцать Его славу верой. Свет славы заменит веру.

Когда грех вошел в мир, Бог, укоряя глупость человека, печально сказал: «Вот, Адам стал, как один из Нас...» (Быт. 3:22) Но когда благодать сделает свое славное дело, видя совершенное восстановление Своего образа в человеке, Он скажет с радостью и любовью: «Вот, человек воистину стал, как один из Нас». Таков будет славный результат света славы.

Это видение славы Христа называется «созерцание красоты», потому что дает совершенный покой и блаженство тем, кто так будет созерцать Христа.

Бог во Христе постоянно действует в прославленной душе и дает ей Свои блага. Все творения даже на небесах должны постоянно жить в зависимости от Того, Кто есть вечный Источник существования, жизни, благости и блаженства. Как мы не можем и мгновения прожить без божественной силы в нас, так и в прославленном состоянии мы будем вечно зависеть от божественной силы, подаваемой нам для вечного блаженства. У нас нет никакого представления о том, как это будет происходить на небесах, потому что мы не понимаем, как Бог это делает здесь, на земле. Его пути покрыты тайной (Иоан. 3:8).

Пока мы на земле, вера, созерцая славу Христа, дает нам предвкушение будущей славы. В этом мире нельзя найти славы, радости, мира, удовлетворения по сравнению с этим слабым видением славы Христа верой. Таким образом, пока мы в этом мире, вера дает нам предвкушение будущего блаженства и радости во Христе, которое побуждает нас постоянно повторять с псалмопевцем: «...пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16:15).


## Глава 15. Призыв к неверующим

Там, где проповедуется слава Христа, Его дела или положение, проповедь должна сопровождаться призывом к грешникам, чтобы они пришли к Нему. Сам Христос это делал (Матф. 11:27-30; Иоан. 7:37-38). Поэтому неверующим следует задуматься над следующим:

1. Подумайте о своем настоящем положении перед Богом и вечностью. Моисей желал, чтобы израильтяне сделали именно это (Втор. 32:39). Высшей степенью глупости будет пустить все на самотек. Помните, что «много званных, но мало избранных» (Лук. 14:24). Быть званным – это ощущать все внешние преимущества Евангелия. Быть избранным – значит принадлежать к тем, кто фактически будет спасен. В притче о сеятеле Христос показывает, что спасется только одна из четырех категорий слушателей. Многие обманывают себя, думая, что будут спасены, но в конце концов они будут неприятно удивлены. Об этом говорит картина последнего суда. Люди, говорившие, что поверили в Евангелие, были разочарованы и роптали (Матф. 25:44-46).

2. Не обманитесь. Не имея свидетельства тому, многие считают себя христианами, думают, что на верном пути в небеса, и участвуют во внешних преимуществах Евангелия, таких как слышание Слова и участие в таинствах. Они просвещены, у них есть убеждения, из-за которых такие люди воздерживаются от греха и делают дела, которыми другие пренебрегают. Они сравнивают себя с другими и находят себя гораздо лучше их. Сейчас не место проповедовать о глупости самонадеянности. Но все же важно предупредить: не доверяйте такому самонадеянному отношению, оно навечно введет вашу душу в заблуждение. Таким было предостережение Иоанна Крестителя иудеям: «...не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам» (Лук. 3:8). Они самонадеянно считали, что, будучи потомками Авраама по плоти, имели спасение. Такое ложное допущение привело их к гибели. Зная об этом, Иоанн Креститель пытался привести их в чувство.

3. Подумайте, что значит жить и умереть без Христа. Без Христа мы находимся во вражде с Богом, мы все отступники и находимся под Божьим проклятием и вечным гневом. Если мы считаем, что с нашей душой все в порядке, мы не будем обращаться ко Христу за спасением от вечного осуждения. Здоровые не имеют нужды во враче. За исцелением обращаются только больные.

Сколько бы мы ни проповедовали об опасности умереть без Христа, люди проявляют безразличие.

Проповедники должны говорить об этом, но лишь немногие задумываются – истинно ли это по отношению ко мне? Скажите им, что без Христа все религиозные дела бесполезны, хуже того, эти люди отвергнуты Богом и находятся под Его проклятием и гневом. Их судьба – вечная погибель, но, подобно зятьям Лота, они относятся к этому, как к шутке (Быт. 19:14).

Пока вы не поймете свое ужасное состояние без Христа, все остальное будет бесполезным. Помните, что вечная участь вашей души должна стать для вас самым главным. Если у вас есть истинная вера во Христа и свидетельства реальности этой веры, участь вашей души достойна благодарности и хвалы. Но если нет, вам нужно осознать ужасную вечность, которая ожидает вас без Христа.

Первое дело, необходимое для истинной веры, – это осознание нашего ужасного состояния без Христа. Самое ужасное злоупотребление верой в нашем мире состоит в том, что человек притворяется, что у него есть истинная вера, а на самом деле ее нет. Думать, что активное членство в Церкви достаточно для вечного спасения, – это печальное заблуждение. Это признак того, что мы не осознали своего погибшего по природе состояния.

4. Подумайте о любви Христа, Который призывает нас прийти к Нему за жизнью, освобождением, милосердием, благодатью, миром и вечным спасением. Когда об этом проповедуется сегодня, Иисус Христос стоит перед грешником, приглашая его прийти. Услышьте Его голос: «Зачем тебе умирать? Зачем погибать? Пожалей свою душу. Сможешь ли ты выстоять в грядущий день суда? Пройдет немного времени и все твои надежды, утешения и уверенность пройдут навсегда, оставив лишь вечное несчастье. Обратись ко Мне и получи спасение. Приди ко Мне, и Я дам покой твоей душе. Я прошу тебя, приди. Не отталкивай больше Меня. У дверей стоит вечность. Отбрось все нелепые, обманчивые отговорки. Перестань Меня ненавидеть настолько, что ты готов лучше погибнуть, чем спастись через Меня» (см. Прит. 1:20-23).

Почему Христос любит тебя? Нуждается ли Он в тебе? Заслужил ли ты Его любовь? Возлюбил ли ты Его сначала? Не может ли Он быть блаженным и без тебя? Есть ли у Него скрытые мотивы, чтобы так настойчиво призывать тебя? Нет. Им движет только лишь безграничная милость, сострадание и благодать, благодаря которым Он призывает тебя к Себе. Поэтому пренебрежение прекрасной любовью Христовой и Его благодатью приведет тебя к вечной гибели. Кто пожалеет тебя тогда?

Возражение

Но я боюсь, что Он не примет меня! Когда я вижу, какой я ужасный грешник, я боюсь, что Он с отвращением оттолкнет меня от Себя.

Ответ

Христос готов принять самых ужасных грешников, приходящих к Нему за спасением. Об этом свидетельствуют все три Личности Бога. Не принимать это свидетельство – значит делать Бога лжецом. Господь Христос, образ Своего Отца, Его посредничество, Его дела на земле, Его дела сейчас на небесах – все это свидетельствует об этой истине. Ничто, кроме упрямства в грехе и неверия, не может внушить нам, что Он не желает принять нас, когда мы приходим к Нему.

Однажды проповедники будут свидетельствовать против неверия всех, кому было проповедано Евангелие и кто не пришел ко Христу. Такое неверие является проявлением огромного пренебрежения Божьей мудростью, отвержением Его истины и верности. Оно дискредитирует искреннее приглашение Христа и делает Его лжецом. Такое неверие приведет к ненависти ко Христу и Его делу, к Божьей мудрости, явленной в Нем. Оно окончится вашей вечной погибелью в аду. Будьте осторожны! Вашему неверию нет оправдания.

5. Подумайте о том, что Он может спасти нас и готов принять нас. Обычно это принимается как должное. Христос может спасти нас, если пожелает. Действительно, кто подвергнет сомнению Его способность спасти нас, даже когда мы живем во грехе и неверии? Многие считают, что Он так и сделает, потому что они верят, что Он может это сделать, если пожелает. Но у Христа нет такой силы и способности. Он не может спасти неверующего, нераскаянного грешника, потому что этого невозможно сделать Христу, не отрекшись от Себя, не действуя вопреки Своему Слову и не разрушив собственную славу. Пусть никто не обманывает себя такими глупыми идеями. Христос может спасти тех и только тех, кто приходит к Богу через Него. Пока вы живете в грехе и неверии, Христос не может спасти вас. Власть Христа спасти всех, кто отвечает на Его призыв, всемогуща и независима. Никто и ничто не может противостоять ей. Все на небе и на земле предано Ему. Вся власть принадлежит Ему, и Он использует ее для того, чтобы спасти всех, приходящих к Богу через Него.

6. Подумайте о том, что было сказано о Христе как об истинном образе Бога и всех святых качеств Божьей природы, явленных во Христе. Ничто не может дать нам большего побуждения прийти к Нему, потому что мы сказали, что бесконечно мудрый и славный Бог открыл все святые качества Своей природы – милость, любовь, благодать, благость, праведность, мудрость и силу – во Христе. Он показал Свое желание спасти всех, верующих в Него. Поэтому каждый, приходящий ко Христу с верой, истинно воздает Богу славу, которой Он ищет от всего творения. Ведь в Нем явлена слава Божья.

Приход ко Христу верой воздает больше славы Богу, чем соблюдение всего закона, потому что Христос более славно явил святые качества Божьей природы через спасение грешников, чем через закон. Поэтому всякий, кто сознательно не желает прийти ко Христу, несмотря на призыв Его Слова, скрытно показывает, что он ненавидит Бога и Его пути, что он не желает видеть Его славу превознесенной. Он лучше готов умереть во вражде с Ним, чем прославить Его. Не думайте, что не имеет значения, приходите вы ко Христу или нет, или что вы можете отложить это на потом. Ваше отвержение Христа является высшим актом вражды против Бога, на который способна ваша природа.

7. Подумайте о том, что, придя ко Христу, вы получите право на всю славу, о которой мы говорили, потому что Христос станет для вас ближе, чем ваша жена или дети. Вся Его слава станет вашей. Христос ближе к верующим, чем любая естественная связь.

Может быть, вам кажется незначительным, что Христос и вся Его слава будут вашей, что в этом будет ваше вечное блаженство? Для вас ничего не значит продолжать пренебрегать Его славой и отвергать ее? Для вас ничего не значит продолжать искать все возможное счастье в этом мире с его тленными мелочами, а затем, после смерти, оказаться в вечном мучении, и это при том, что для вас приготовлены такие славные сокровища?

8. Наконец, подумайте об ужасной неблагодарности в отвержении Христа, за которой последует вечная погибель. «...Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении...» (Евр. 2:3). Нераскаявшиеся грешники, слышавшие проповедь Евангелия, – это самые ужасные и неблагодарные Божьи творения. Сами бесы, какими бы отвратительными они ни были, не виновны в таком грехе, потому что Христос не был проповедан им. Им никогда не предлагалось спасение при условии веры и покаяния. Это ужасный грех неверующих и он дополнит их страдания в аду. «...Смотрите, презрители, подивитесь и исчезните...» (Деян. 13:41). Грех дьявола был в его нечестии и противлении знанию, превосходившему знание, данное человеку в этом мире. Человек, следовательно, должен согрешить больше этого греха дьявола, иначе Бог не дал бы ему ту же участь, что и дьяволу и его ангелам. Этот грех – неверие.

Некоторые, вероятно, спросят: «Что же нам делать? Что требуется от нас?»

1. Последуйте совету автора Послания к евреям: «Посему, как говорит Дух Святой, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне... Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (3:7-8,13). «Вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2). Сейчас, в этот момент вам подается благодать. У других тоже был такой день, но они упустили эту возможность. Послушайте, чтобы и вам не упустить свой шанс.

Примите следующее решение: «Сегодня я имею возможность принять Христа и Его спасение. С этого момента я отдаю себя Ему». Положите его у себя в сердце и напоминайте себе, что если вы откажетесь от него, это значит, что вы заслуживаете ада.

2. Не откладывайте это решение до следующего раза. Сегодня – самое лучшее время. До того как вам предоставится следующая возможность, может что-то произойти. Что-то может увлечь вас дальше от Христа и вам будет труднее прийти к Нему. Игнорирующие день злой и живущие в настоящих удовольствиях и похотях имеют множество вещей, которые могут удовлетворить их. Они не говорят: «Надежда потеряна», потому что в их руке есть еще «живость» (Ис. 57:10). Но у вас нет ничего в этом мире, кроме Христа, что могло бы дать вам утешение, радость и мир вашей душе. И конец ваш не будет лучше, чем у них, если вы умрете без Христа. Поэтому придите ко Христу сейчас. Он долго ждал вас. Кто знает, как скоро Он уйдет и больше никогда не вернется к вам?

Неверие, действующее во мраке человеческих сердец, и упрямство воли не дает грешникам прийти ко Христу. Но оно прикрывается разными масками, чтобы его не увидели во всей его уродливости. Потому что ни один грех не ужасен так, как это неверие, когда оно освещается светом Евангелия. Сатана поддерживает это неверие, убеждая грешников, что в отказе прийти ко Христу нет ничего греховного (см. 2 Кор. 4:4). Они не приходят ко Христу по многим причинам, кроме, как они думают, неверия!

Возражение

Вы говорите, чтобы мы пришли ко Христу. Что же нам нужно сделать? Мы слышим проповедь Евангелия и верим в него, насколько можем. Мы с готовностью делаем хорошие дела. Мы прилагаем всякое усилие, чтобы воздерживаться от многих грехов. Чего же еще вы хотите от нас?

Ответ

Люди, описанные в Евангелии, которые думали, что исполнили свои обязанности, с некоторым раздражением спрашивали у Христа, когда их призывали верить в Него: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Иоан. 6:28). Если того, что мы делаем, недостаточно, чего еще Ты требуешь от нас? Так было и с молодым человеком, который спросил: «Чего еще недостает мне?» (Матф. 19:20). Поэтому не будьте так самоуверенны, чтобы не получилось так, что вам будет недоставать одного. Этот недостаток может привести вас к вечной погибели.

Может быть, вы не сделали ничего, содержащего и искорки веры, дающей спасение. Симон волхв слышал слово и верил в него, как мог. Ирод слышал Иоанна Крестителя и с радостью делал многое. Самые разные лицемеры, когда их обличают во грехе, делают множество вещей и воздерживаются от множества грехов. Но, несмотря на все это, они могут навечно погибнуть.

Все эти дела могут существовать и без веры, но вера не может существовать без них. Есть одно основное действие веры, которым мы принимаем Христа. Таково основание христианской жизни. Все остальное относится к строительству. Но одно только нужно – основание веры. Эту веру можно узнать по двум признакам.

Вера, принимающая Христа, уникальна. Иисус сказал: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоан. 6:29). Вера, принимающая Христа, – это уникальное дело, которым душа проявляет особое послушание Богу. Поэтому вы должны исследовать себя, сделали ли вы это одно необходимое, приняли ли вы Христа верой во спасение.

Эта вера сопровождается духовным изменением в душе. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Поэтому, если вы не решили обманывать себя в том, приняли вы Христа или нет, то исследуйте себя. Испытали ли вы коренную перемену?

Возражение

Но я не знаю, как принять Христа верой. Я пробовал верить, но не смог. Поэтому я решил стараться жить как можно лучше без Христа. Честно говоря, я отчаялся когда-либо прийти ко Христу верой. Не само неверие, а это отчаяние мешает мне прийти ко Христу.

Ответ

Помните, как ученики ловили рыбу всю ночь и ничего не поймали? (Лук. 5:3-4). Христос сказал им, чтобы они пошли и еще раз попробовали. Петр сначала возразил, но все же исполнил повеление Христа, в результате чего поймал огромное количество рыбы. Попробуйте еще раз. Еще раз приложите всякое усилие, чтобы прийти к Нему. Вы не знаете, какой успех Он может дать вам.

Откровенно говоря, не ваша неудача прийти ко Христу, а ваша готовность отступить может погубить вас. Женщина хананеянка проявляла настойчивость, хотя трижды не получила ответа (Матф. 15:22-28). Сначала Христос не отвечал на ее мольбы. Затем ученики пожелали, чтобы Он приказал ей уйти. Затем Христос назвал две причины, по которым на ее просьбу не нужно отвечать. Но она все равно не отступала. Она взывала о милости. Если бы она отступила, она никогда не получила бы ответа на молитву. Может быть, вы молились, взывали и обещали, но, как вам кажется, безуспешно. Но если вы не отступите, вы победите. Вы не знаете, когда Бог придет к вам в Своей благодати. Вы не знаете, когда Христос откроет Свою любовь к вам, как Он это сделал по отношению к бедной женщине, несмотря на то, что раньше отказал ей. Может быть, Он даст вам способность принять Христа сегодня. Если нет, то, может быть, это произойдет завтра или в другой день. Будьте настойчивы! Это ваша обязанность. Не отступайте и не отчаивайтесь.

Держитесь следующего обетования: «Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Прит. 8:34). Если вы слышите Его и ждете, хотя еще и не приняты в Его присутствие, но стоите у ворот, в конце концов вы будете благословлены.

Здесь есть следующее правило: «Будем стремиться познать Господа». Если мы будем так поступать, тогда «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6:3). Делаете ли вы все, что в ваших силах, чтобы прийти ко Христу? И хотя у вас нет еще никаких свидетельств о том, что вы приняли Его, ничто не сможет вас погубить, кроме отчаяния и нежелания продолжать. Если вы будете прикладывать все усилия для познания Господа, Он придет к вам, как дождь. Многие люди могли бы рассказать вам, что если бы они отступили под напором трудностей и разочарований, то погибли бы навсегда. Но сейчас они покоятся в лоне Христа. Не сумев принять учение Христа, «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6:66). Христос потерял много учеников, а они потеряли свои души. Опасайтесь же того, чтобы разочарование сломило вас.

Возражение

Да, я признаю, что должен прийти ко Христу, что я погибший. Но сейчас я не могу прийти. Есть много вещей, которые мне прежде нужно сделать. У меня нет времени, чтобы попытаться прийти ко Христу сейчас. Я подожду, пока у меня появится больше времени.

Ответ

Это неопровержимое доказательство глупости и обманчивости неверия (Тит. 3:3). Может ли что-либо быть более безумным, чем откладывание решения вечной судьбы вашей души? Предпочтение настоящей суеты (которая только лишь приведет к вечной погибели) вечному блаженству – верх безумия. Вы пришли, чтобы послушать Слово, затем уходите, а ваше сердце говорит: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь» (Прит. 6:10). Вы говорите себе: «Мы какое-то время побудем такими, как есть, затем встряхнемся и примем Христа для спасения». Каждый день множество людей гибнут в таком заблуждении. Это – темная маска, под которой скрывается неверие.

Вам нужно понять, что если вы откладываете приход ко Христу на так называемое лучшее время, вы находитесь во власти сатаны. Он будет крепко держать вас и не отпустит, пока не ввергнет в вечную погибель.

Помните, что библейское обетование благодати, которая дается для того, чтобы вы могли принять Христа, и до сегодняшнего дня относится только к сейчас: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2). Оно не обещает вам, что у вас будет способность прийти ко Христу в любой другой день. «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших», – это слова Духа Святого, обращенные к вам сегодня (Евр. 3:7-8). И снова: «...наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр. 3:13). Берегитесь, чтобы вы не оказались без Божьей благодати из-за того, что вы пренебрегли ею, когда она предлагалась вам. Используйте этот момент, или вы погибнете.

Что касается занятости и нехватки времени, то почему бы не принять Христа верой? Тогда Он будет вашей Мудростью и Руководителем во всех ваших заботах. И тогда «совершенный в познаниях» будет с вами (Иов. 36:4).

Многие откладывают приход ко Христу, потому что они не желают оставлять свои похоти и удовольствия, а также не желают терять популярность. В отличие от Моисея они предпочитают жить в греховных удовольствиях, а не страдать с Божьим народом.

Иезуиты проповедовали и изображали Христа для некоторых индейцев, но не говорили им о Его кресте и страданиях. Они говорили индейцам только о настоящей славе и силе Христа. Таким образом, они как бы приобрели этих людей для Христа. Но скрывая то, что могло оттолкнуть их, они проповедовали лжехриста. Мы не осмелимся поступать так. И не пойдем на компромисс с вашими похотями и грехами. Проклят человек, призывающий вас прийти ко Христу и позволяющий вам думать, что вы все равно можете наслаждаться грехами в своей жизни.

Я не хочу сказать, что придя ко Христу, вы тут же полностью освободитесь от всех грехов. Но в сердце, со святой уверенностью, вы должны ежедневно умерщвлять все грехи по мере способности, даваемой благодатью. Ваше обращение ко Христу должно быть чистосердечным, безо всякой мысли о возвращении к любимому греху. Либо Бог, либо мир; либо Христос, либо сатана; либо святость, либо грех. Их нельзя примирить (2 Кор. 6:15-18).

Что касается удовольствий, истина состоит в том, что вы еще не испытывали настоящего удовольствия, и не испытаете до тех пор, пока не придете ко Христу. Потому что только во Христе можно найти настоящее удовлетворение. Несколько мгновений со Христом стоят вечности, проведенной в отвратительных удовольствиях этого мира (Прит. 3:13-18; Пс. 15:11).

Возражение

Но, похоже, что многие верующие ничем не лучше неверующих! Я настолько же хорош, как и те, кто говорит, что принял Христа! Зачем же мне принимать Христа?

Ответ

Среди истинно верующих есть и много ложных, а также лицемеров. Плевелы очень похожи на пшеницу. Многие из тех, кого считают истинно верующими, из-за своей неумерщвленной гордыни, зависти или беспечного нехристианского поведения, мирской одежды и схожести с миром дают повод для насмешек и издевательств. Такие верующие неугодны Богу. Так бесчестятся Христос и Евангелие. Многие слабые в вере страдают от этого, а другие разочаровываются. Но вам не говорится, что ко Христу нужно прийти только тогда, когда все христиане будут вести себя идеально или хотя бы лучше вас. Лицемеры окажутся в аду, и вы будете с ними, если не примите Христа верой. Вы должны довериться Его Слову, которое никогда не подведет вас. В любом случае вы, подобно другим мирским людям, не знаете и не можете правильно судить о верующих. Только духовный человек может понимать то, что от Бога. Слабости верующих очевидны для всех, но добродетели невидимы. Но когда вы сможете узнавать истинно верующих, больше всего на свете вы захотите стать одним из них (Пс. 15:3).

Эти несколько примеров показывают нам, как прячется неверие, как оно скрывает разрушение, которое несет с собой. Имея немного духовной мудрости, мы сорвем эти маски и разоблачим его вражду против славы Христа.


## Глава 16. Как узнать духовный упадок души

Только постоянное созерцание славы Христа верой может возродить от внутреннего духовного упадка и наполнить человека свежим потоком благодати даже в преклонном возрасте. Эта истина подтверждается Писанием, она стала радостной реальностью многих верующих.

Есть две вещи, к которым стремятся пожилые христиане, которые много лет жили верой в Христа, подходя к порогу вечности. Первое – это чтобы исцелиться от духовных падений, возродиться от всех духовных недостатков, которым они были подвержены в своем ежедневном хождении с Богом. Второе – это расцветать в святости и плодовитости во славу Божью, славу Евангелия, а также к собственной радости и миру. Они ценят всё это больше всего мира. Они не могут не размышлять над ними и стремятся всё больше испытать их.

Не интересующиеся этими вещами хотя и могут заявлять о своей вере в Христа, находятся в полном неведении о своем истинном состоянии. Потому что в самой природе благодати заложен рост и умножение. Они подобны реке, которая чем ближе к океану, тем шире становится и быстрее течет. Так и благодать будет течь полнее и быстрее по мере приближения к океану вечности. Без этого не может быть спасающей благодати.

Павел говорит, что «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). В старости это является большим утешением. Чем слабее становится наше тело, тем сильнее духовное пробуждение. Это обетование дает силы пожилым верующим.

По святому и мудрому Божьему определению с возрастом усиливаются трудности и страдания. Это особенно справедливо по отношению к служителям Евангелия. Многих из них постигла участь Петра: «...когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь» (Иоан. 21:18).

Кроме физических недугов, сопровождающих пожилой возраст, жизненные обстоятельства также могут больше обременять пожилых, когда они ожидают спокойной старости и думают, как Иов: «В гнезде моем скончаюсь» (Иов. 29:18). Например, Иаков, после тяжелого труда, чтобы прокормить семью, в старости встретился с большими трудностями. Они почти разбили его сердце. Часто гонения и опасности постигают их одновременно. Хотя внешний человек и тлеет, мы нуждаемся во внутренней духовной силе для того, чтобы выстоять. Это может произойти только тогда, когда мы ежедневно переживаем духовное обновление внутреннего человека. Именно это и обещает нам Писание.

Посмотрите, например, на обетование: «Праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане» (Пс. 91:13-16). Это обетование относится ко времени Мессии, потому что здесь пророчествуется о Нем. «Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна» (Пс. 71:7). Как он будет процветать? Через обилие благодати, которая изольется на праведника во всей полноте (Иоан. 1:16; Кол. 1:19). В этом, а не во внешнем благосостоянии или внешнем убранстве служений, заключена слава Евангелия. Процветание праведника в благодати и святости – это слава Христа и Евангелия. Там, где этого нет, наши притязания на истинную веру во Христа пусты. Как слава царей лежит в богатстве и мире их подчиненных, так и слава Христа – в благодати и святости Его подчиненных.

Такое процветание сравнивается с пальмой и ливанским кедром. Пальма зеленая, красивая и плодовитая, а кедр большой и старый. Праведник сравнивается с пальмой, потому что он красив своим характером и плодовит послушанием. С кедром – потому что он постоянно растет и укрепляется в благодати. Но греховный духовный упадок и отпадение делает его больше похожим на кустарник в пустыне, чем на пальму или ливанский кедр.

«Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего» (Пс. 91:13). Это описание всех праведников, не только некоторых из них. Они цветут, потому что посажены в доме Господнем, то есть в Церкви. Быть посаженным в доме Господнем – значит быть укорененным в благодати, которая дается через установления божественного служения. Если мы не будем посажены в доме Господа, мы не сможем цвести в Его дворах (см. Пс. 1:3). Если мы не будем участвовать в благодати, подаваемой в установлениях, мы не сможем цвести плодотворной христианской жизнью.

Лицемеры могут притворно участвовать в божественных установлениях. На них растут листья, но они не растут, как кедр, и не приносят плоды, как пальма. Павел молился о верующих, чтобы Христос жил в их сердцах верой, чтобы они были «укорененные и утвержденные в любви» и «укоренены, утверждены и укреплены» (Еф. 3:18; Кол. 2:7). Поэтому у нас так много бесплодных христиан. Они вошли во дворы Бога через исповедание веры, но не были посажены в Его доме верой и любовью.

Поэтому не обманывайтесь. Вы можете стать членом видимой церкви и участвовать в ее внешних преимуществах, но при этом не быть посаженным в ней, чтобы цвести в благодати и плодовитости.

Самое главное здесь – это благодать и преимущества в пожилом возрасте, о которых говорит псалмопевец. «Они и в старости плодовиты, сочны и свежи» (Пс. 91:15). Для духовной свежести и плодовитости необходимы три вещи.

1. Верующие должны постоянно получать небесные, животворные соки истинной маслины, Самого Христа (Рим. 11:17). Таков секрет духовной жизни и благодати от Него. Когда эти соки наполняют верующих, сохраняя их духовную жизнь от увядания, они «свежи», то есть, согласно Писанию, сильны и здоровы.

2. Верующие должны цвести и укрепляться, питаясь Божьим Словом, являя славное свидетельство миру.

3. Верующие должны приносить плод в святом послушании.

Все это обещано им в преклонном возрасте.

Даже деревья, становясь старыми, склонны к увяданию и потере зелени. Точно так же редко можно увидеть пожилого человека бодрым, здоровым и сильным. Так же редко можно увидеть пожилого верующего духовно цветущим. Но всем верующим дано следующее обетование: им будет дана особая благодать, которую нельзя сравнить с природным ростом и плодовитостью растений и деревьев.

Благодать значит следующее: когда верующие становятся пожилыми и делаются физически слабыми, когда у них начинается духовный упадок, завет предусматривает помощь, которая хранит их свежими, цветущими и плодовитыми. Божественная благодать сохранит их бодрость и плодовитость во всех обязанностях послушания. Об этом мы сейчас и порассуждаем. Но вначале благословим Бога за это ободрение пожилых верующих, за то, что они будут свежими и плодовитыми.

Псалмопевец провозглашает величие этого преимущества. «Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем» (Пс. 91:16). Подумайте о трудностях, с которыми встречается верующий в пожилом возрасте, об искушениях, которые нужно победить, о замедленном разуме, физической усталости, о плоти, которая взывает о снисхождении. Тогда мы поймем верность, силу и праведность Бога, Который хранит обетования завета. Ничто другое не может сохранить верующих свежими и цветущими в пожилом возрасте.

Заложив основание этого славного свидетельства, сейчас я покажу, что верующие остаются свежими и цветущими в пожилом возрасте благодаря постоянному созерцанию славы Христовой в Евангелии.

Если человек в молодом возрасте был великим исповедником веры, а сейчас, в пожилом возрасте, он мертв, холоден, эгоистичен и порабощен миром, если в нем нет свежего источника духовной жизни, ясно то, что у него бесплодное сердце, которое никогда не было по-настоящему плодотворным для Бога. Многие нуждаются в подобном предупреждении, чтобы понять свое духовное состояние.

В году часто случается поздняя весна, весна осенью. Она слаба и мимолетна, однако полезна для фермера, потому что ему она дает ясный знак о том, что если земля не бесплодна, она расцветет к концу года. Бог, добрый фермер, ищет в нас того же, особенно если в нашей жизни была летняя засуха (Пс. 31:4). Правда то, что поздняя весна не приносит такого же плода, что и ранняя. Но она свидетельствует о том, что земля в хорошем состоянии и дает то, что подобает для этого времени года. Возможно, что благодетели, которые сильно проявлялись в новообращенном человеке, не будут процветать поздней весной в пожилом возрасте. Но добродетели, подходящие к этому времени жизни, будут цвести: духовность, помышления о небесном, отчуждение от мира, готовность пойти на крест и на смерть. Они необходимы и в пожилом возрасте, потому что показывают, что у нас есть сила благодати, что Бог действительно «твердыня наша, и нет неправды в Нем» (Пс. 98:168).

В духовной жизни есть сила расти и процветать до конца, если только ею не пренебрегать. Истинная духовная жизнь сильно отличается от временной веры. Временная вера цветет какое-то время и приносит какие-то плоды. Но она не пребывает, не растет и не процветает. Через какое-то время она увядает и погибает. Иисус говорит об этом в притче о сеятеле (Матф. 13:20-21). Либо какое-то сильное испытание погасит ее, либо она постепенно завянет, пока сердце, в котором она жила, не станет совершенно бесплодным. Но истинная духовная жизнь растет и процветает до конца. Имеющие ее и в старости будут приносить плоды.

Писание сравнивает духовную жизнь с ростом и процветанием. «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Прит. 4:18). Утренний свет пробивается на рассвете и усиливается до полуденного солнца. Так и духовная жизнь оправданного верующего рассветает до полного дня славы. С другой стороны, свет временной веры начинается с полуденного солнца, но затем ослабевает, пока совсем не померкнет. Когда в душе есть спасающее действие благодати, она будет расти и процветать до конца. Если душа и увядает на время, благодать не даст ей покоя, пока она не начнет снова цвести. Мир в состоянии духовного увядания губителен для души, потому что дает чувство ложной безопасности, от которого трудно освободиться.

Христос также называет духовную жизнь «живой водой», «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4:10-14). Она – как колодец, постоянно питаемый бурлящим родником. Она никогда не пересыхает. Так и истинно верующий в старости проявляет все больше и больше любви, кротости, самоотречения и духовности. А временная вера пересыхает, производя пыль гордыни, самолюбия и плотского образа мысли.

Писание дает верующим множество божественных обетований о том, что у них всегда будет благодать для духовного роста и процветания. Текст из Псалма 91:12-15, о котором мы говорили ранее, может служить одним из многих примеров тому. Благодаря этим обетованиям мы становимся участниками божественной природы (2 Пет. 1:4).

Исаия тоже дает нам подобное обетование: «...ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. И будут расти между травою, как ивы при потоках вод» (Ис. 44:3-4).

Это обетование в первую очередь говорит о том, как милосердно поступал Бог по отношению к Своему древнему народу, иудеям, после их возвращения из плена. Но оно также относится и к искуплению Церкви Иисусом Христом, прообразом которого было избавление иудеев из плена. Большей частью оно исполнилось во времена Евангелия, когда праведные должны укрепляться и процветать. Это обетование Нового Завета; оно дано не только верующим, но и их потомкам, что является признаком обетований Нового Завета.

Из этого обетования мы узнаем, кем мы были до нашего обращения. Мы были сухой, бесплодной землей. Предоставленные сами себе мы бы увяли и засохли. Но Бог изливает на нас освящающую воду Своего Духа и благословение Своей благодати. Мы обращаемся, результатом чего становится духовная жизнь, процветающая до конца.

Обетования Нового Завета, данные избранным о первом деле благодати, полностью безвозмездны и безусловны. Первое дело возрождения, дающее избранному грешнику способность покаяться и уверовать, безвозмездно производится одной лишь благодатью, без каких бы то ни было заслуг со стороны избранного человека. Слава обетований завета в том, что они дают избранному человеку непоколебимую уверенность, что Бог выполнит Свои нерушимые планы и установления. Эти обетования обязательно приводят избранного человека к обращению и освящению. Они даются совершенно безвозмездно и без всяких условий.

Но обетования о росте этой благодати в верующих не являются безусловными. Согласно отрывку из Второго послания Петра 1:4-10, для исполнения и совершения этих обетований нам необходимо исполнение множества обязанностей. Мы должны прилагать всякое усилие, чтобы возрастать и укрепляться в благодати. Иногда Бог действительно действует совершенно независимо, даруя исцеляющую благодать отступившему верующему (например, Ис. 57:17-18). Многие бедные души были таким образом избавлены от могилы. Добрый пастырь будет искать заблудившихся овец. Но мы не должны злоупотреблять Божьей благостью, пренебрегая обязанностями, к исполнению которых призваны.

Итак, несмотря на эти благодатные обетования, наша духовная жизнь начнет слабеть и увядать, если мы будем пренебрегать теми вещами, которые укрепляют рост и процветание благодати. Ревностная молитва, отвечающая на полученную нами благодать, и исполнение библейских обязанностей необходимы для сохранения благодати сильной и цветущей.

Бог дал нам пищу, чтобы наша духовная жизнь росла, укреплялась и процветала. Жизнь поддерживается пищей, а пища для нашей души – это Божье Слово вместе с другими установлениями божественного служения (1 Пет. 2:2-3). Если мы не едим насущный хлеб, наше тело вскоре ослабеет и потеряет жизненные силы. Если верующие не питаются ежедневно Божьим Словом и божественными установлениями, их духовная жизнь вскоре начинает увядать. Но Бог дал нам все необходимое для духовного роста и преуспевания даже в пожилом возрасте.

Итак, мы видим, что в духовной жизни есть сила, дающая способность расти и процветать до конца жизни. Хотя Бог и дал верующим все необходимое для роста духовной жизни, они все равно подвержены упадку, который вызывает тревогу и грозит вечной гибелью.

Существует два вида духовного упадка. Есть упадок, который приходит постепенно, а есть такой, которые приходит из-за внезапного, неожиданного искушения, которое застает душу врасплох, отнимает все духовные силы и лишает прочного мира.

Временные верующие, если им дать достаточно времени в этом мире, особенно если они переживают внешнее благополучие или гонения, вскоре покажут всем свое лицемерие. Хотя они и могут сохранять вид благочестия, они отвергают его силу в своей жизни (Прит. 1:31; 2 Тим. 3:5). Даже если они открыто не отказываются от религиозных обязанностей, всё же они становятся настолько безжизненными и безвкусными, что их лицемерие очевидно для всех. Это христиане теплые, ни холодные, ни горячие, которые кажутся живыми, но на самом деле мертвы.

Разница между временными верующими и истинно верующими в том, что временные верующие не осознают своего отпадения, потому что их разум занят другими вещами. Или если они чувствуют, что уже не настолько ревностны, как раньше, их это не волнует. Если они начинают испытывать чувство вины, они говорят: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь» (Прит. 6:10). Но когда истинно верующие видят, что их духовная жизнь увядает и они отпадают, они теряют покой и начинают искать пробуждения. Истинно верующие не могут оставаться счастливыми в таком состоянии.

Постепенный духовный упадок виден в семи церквах Асии (Отк. 2 – 3). Некоторые из них, такие как в Сардисе и Лаодикии, находились в опасности вечного отвержения. Эти церкви служат примером такого упадка во всех церквах и у всех верующих в мире. Люди, думающие, что они не подвержены духовному упадку, мертвы во грехе. Они используют все средства для того, чтобы покрыть свое жалкое состояние и показаться процветающими в глазах мира. Так римская церковь обманула весь мир, и не хотелось бы, чтобы другие церкви последовали ее примеру.

Духовный упадок под влиянием внезапного и неожиданного искушения вызывает духовные страдания от осознания неугодности Богу.

Давид описывает это состояние (см. Пс. 37:2-11). Он был в ужасном состоянии. Зная, что он был призван Богом стать учителем и наставником для церкви всех времен, он записал свои переживания для их назидания. Поэтому Псалом и называется «в воспоминание». Некоторые считают, что Давид говорит о какой-то болезни, от которой страдал. Но если это и так, болезнь была лишь непосредственной причиной страданий. Корнем этих страданий был лишь грех.

Давид говорит о себе четыре вещи (Пс. 37):

1) он отошел от Бога и впал в великие грехи. Это привело к сильным душевным страданиям (стихи 4-5);

2) он безрассудно продолжал грешить и не взыскал исцеляющей благодати и милости. Его состояние ухудшилось (стих 6). Именно это и делает такое состояние опасным – если грех застал нас врасплох, мы не обращаемся сразу же ко Христу за исцелением;

3) он говорит нам, что у него было постоянное осознание Божьего неудовольствия (стихи 3-5);

4) он описывает свою борьбу в этом состоянии, как он скорбит, воздыхает и прилагает все усилия, чтобы освободиться (стихи 7-11).

Только испытавшие такой духовный упадок знают боль души, осознающей его. Он прибивает нас к земле. Мы скорбим весь день. Другие ничего не знают о наших страданиях. Но как печально видеть христианина, внутренний упадок которого проявляется во внешних плодах, и он при этом совершенно не переживает об этом. Первые стоят на пути к пробуждению, а вторые идут к смерти.

Постепенный духовный упадок жизни и силы благодати происходит от формальности в исполнении святых обязанностей, постоянной занятости мирскими делами, наслаждения греховными удовольствиями, мирской мудрости, пренебрежения ежедневным умерщвлением грехов, которое вытекает из тайной мысли о том, что мы можем что-то делать, потому что все это делают.

Многие, исповедующие христианскую веру, испытывают духовный упадок и не переживают силы Божьих обетований и Божьей верности. Такое состояние не славит Христа, не делает чести Евангелию. Всякий, находящийся в таком состоянии, подвергается большой духовной опасности. Лишь немногие, находящиеся в таком состоянии, обращаются ко Христу за исцелением. Если человек не понимает, что болен, он не будет искать исцеления. Есть и такие, кто понимает, что болен, но не обращается за исцелением (см. Ос. 5:13).

Следующие вопросы помогут нам определить, не страдаем ли мы такой болезнью.

Испытывали ли вы в своей христианской жизни духовный упадок? Без сомнения, есть такие люди, которые всегда процветают духовно, которые никогда не поддавались лености, пренебрежению или искушению, по крайней мере, на продолжительное время. Но таких немного. Практически никто из святых Ветхого Завета не был свободен от духовного упадка. Некоторые, подобно Давиду, впали в ужасный грех, но были чудесно спасены. Посмотрите, как Давид прославляет Бога за исцеление своего отступничества (Пс. 102:1,3-5). Нет такой добродетели, которая наполняла бы сердца верующих большей благодарностью и радостью, чем освобождение от отступничества. Когда душа выходит из темницы, она наполняется хвалой (Пс. 141:7). Я спрошу, испытывали вы такой духовный упадок в вашей жизни? Если нет, то я боюсь, что так было по одной из следующих причин.

Первая причина

Вы, наверное, никогда не переживали духовного расцвета в своей душе. Человек, который всегда был слабым и болезненным, не знает, что значит быть здоровым и сильным, потому что он никогда не испытывал такого состояния. Но те, кто был здоровым, но потом заболел, знают разницу. Они знают, когда больны!

Многие, внешне исповедующие веру, живут в самых разных грехах. Но если вы обличите их, они воспримут вас как зятья Лота, когда он сказал им о разрушении Содома. Они думали, что Лот шутит с ними (Быт. 19:14). Они всегда были такими. Они никогда не были другими, бесполезно говорить с ними о нужде в возрождении.

Поэтому мы должны быть в состоянии сказать: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела» (Отк. 2:5). Они должны пережить лучшее состояние, иначе не будут делать никаких усилий, чтобы возродиться. Непросто убедить в необходимости возрождения тех, кто не видит ничего плохого в своем нынешнем состоянии, кто думает, что с ним все в порядке, потому что с ним все так же хорошо, как и всегда. Такие люди должны задаться вопросом, действительно ли они рождены от Божьего Духа.

Если вы не переживали духовного упадка, есть основания полагать, что вы заснули в ощущении ложной безопасности, которую трудно отличить от смерти в грехе. Лаодикийская церковь отпала от своей первой веры и послушания. Но при этом она чувствовала себя в безопасности. Она настолько плохо осознавала свое отпадение, что считала себя процветающей, преуспевающей церковью.

Она думала, что богата, богата дарами и добродетелями, но на самом деле она была «несчастна, жалка, нища, слепа и нага» (Отк. 3:17). Так и со многими церквами сегодня, особенно с теми, кто хвалится своей безошибочностью и безупречностью. Странно, что церковь может считать себя богатой добродетелями и дарами, тогда как на самом деле она всего лишь как звенящий кимвал.

О Ефреме Бог сказал: «...седина покрыла его, а он не знает» (Ос. 7:9). Он был в состоянии упадка, но не понимал этого: «...при всем том они не обратились к Господу Богу своему и не взыскали Его» (Ос. 7:10). Если мы не признаем свой духовный упадок, не будет никакой надежды убедить в необходимости возвратиться к Господу. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Христос «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». Такие люди находятся в отупляющем состоянии ложной безопасности. Поэтому так малоуспешны попытки призвать человека к возрождению души.

Вторая причина

Вы, возможно, никогда не испытывали истинного духовного мира и радости в своей душе. Писание свидетельствует, что истинная вера производит радость и мир. Испытывали ли вы такой мир и радость? Испытывали вы среди неожиданных испытаний, искушений и трудностей необъяснимый мир и покой? Или вас легко взволновать, расстроить, вывести из состояния равновесия? Состояние духовного упадка и прочный духовный мир несовместимы. Так по отсутствию духовной радости и мира можно определить свое истинное состояние.

Насколько гордость, эгоизм, обмирщение в мыслях и одежде, безнравственные разговоры имеют место в вашей жизни? Как трудно иногда отличить христианина и мирского человека по внешнему виду, поведению и разговорам! Многие, говорящие, что следуют за Христом, настолько подражают миру, что их свидетельство превращается в ничто.

Бог говорит о многих из нас то же, что Он сказал о древнем израильском народе: «Я наскучил тебе, Израиль» (Ис. 43:22, в английском переводе Короля Иакова – прим. перев.). Не наскучил ли нам Бог в то время, когда мы сами должны были бы наскучить себе? Но в чем проявляется то, что Бог наскучил нам? Не были ли мы верны в исполнении всех религиозных обязанностей? Что же еще мы можем сделать?

Мы можем наскучить Богу тем, как мы исполняем свои религиозные обязанности (Ис. 1:13-14). Как сказал пророк Малахия (2:17), «вы наскучили Богу своими словами» (в английском переводе Короля Иакова. – Прим. перев.). Бог говорит, что Ему наскучило все, что вы делаете для Него, а вы говорите, что вам наскучило все, что вы делаете для Бога (Мал. 1:13). Вы думаете, что были верны Богу, а Он не вознаграждает вас как должно. Вы не находите радости в религии. Вы оставили регулярные семейные молитвы или они стали непостоянными и формальными. Несмотря на то, что семейная молитва имеет природные корни, она показывает, что семья преданна Богу, все древние святые подают в этом пример, она необходима для всех, ходящих с Богом, вы оправдываете свое пренебрежение этой обязанностью. То, что все это наскучило вам, вы показываете пренебрежением посещений публичных служений. Раньше посещение богослужений было для вас большой радостью, но теперь – какая скука! Все говорит о том, что вам действительно надоел Бог и все, связанное с Ним.

Но я имею в виду не это. Людям может надоесть Бог, и при этом они с радостью будут исполнять множество внешних ритуалов. Люди могут приближаться к Богу устами, тогда как их сердца будут далеко от Него. Бог есть Дух, и Ему нужно поклоняться в духе и истине. Такое поклонение не может существовать без благодати Его Духа в поклонниках, потому что «телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно» (1 Тим. 4:8). Поэтому, если вы желаете избежать скуки по отношению к Богу и всего, что связано с Ним, вы должны постоянно возбуждать все благодетели Духа, стремясь к пробуждению своей души. Не предавайтесь сразу молитве и поклонению, но поразмышляйте сначала над славой Христа. Через это укрепятся и поднимутся все добродетели Духа, необходимые для исполнения этой обязанности. Остерегайтесь с молитвой тех искушений, которые будут отвлекать вас от этого святого упражнения. У вас возникнет множество причин, убеждающих вас отложить дело возрождения своей духовной жизни. Леность, формальность, физическая усталость и заботы житейские – всё вместе будет противостоять любому вашему усилию.

Внешнее исполнение духовных обязанностей, сколько бы их ни было и какими бы строгими они ни казались, является простым делом. Оно требует меньше усилий, чем те, которые люди прилагают к своим занятиям и работе. При исполнении религиозных обязанностей, публично или в семье, людям может наскучить Бог. И чем менее духовны они, тем сильнее будет эта скука. Мы можем испытать себя следующим: «Наскучил ли нам Бог и обязанности, которые Он налагает на нас?» Но если вы постоянно побуждаете себя держаться за Бога, это – свидетельство того, что ваша душа в хорошем духовном состоянии (Ис. 64:7). Но этого не будет без крайней внимательности и осторожности против желаний плоти и других искушений.

Многие внешне верные христиане позволяют себе пребывать в осознанном грехе. Верность в таких внешних обязанностях не имеет силы умертвить грех. Действительно, мы можем соблюдать вид праведности, чтобы прикрыть отсутствие его силы. Действительно, если человек предается осознанному греху и не прилагает никаких усилий, чтобы умертвить его, если наши религиозные дела не используются для умерщвления греха и расцвета духовной жизни, они вместе с Богом вскоре наскучат ему.

Испытайте себя на предмет тех благодетелей, которые больше всего прославляют Бога. Ревность, смирение, кротость сердца, духовный образ мысли, сила души, радость Божьим путям, любовь, самоотречение и подобные добродетели больше всего прославляют Бога. Мы должны прилагать все усилия, чтобы взращивать их в своей душе. Спросите у себя, цветет ли ваша душа этими добродетелями. Есть ли они в вас? Изобилует ли ими ваша душа? (см. 2 Пет. 1:8).

Потеря духовного аппетита к пище для нашей души – это доказательство того, что благодетели увядают. Петр говорит: «...как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение, ибо вы вкусили, что благ Господь» (1 Пет. 2:2-3). Духовная жизнь проявляется в здоровом аппетите к Слову, который основан на переживании Божьей благодати в ней. Насколько здоров ваш духовный аппетит? Если у вас нет никакого аппетита к Слову Божьему, ваша жизнь находится в плохом состоянии.

Когда человек старится, он теряет природный аппетит. Человек продолжает есть, чтобы поддержать жизнь, но у него уже нет того аппетита, как в молодости. Тогда он начинает критиковать пищу или повара. Но ведь изменился он сам. Пожилые верующие могут роптать, что проповедь сегодня уже не такая, какой была во дни их молодости. Но перемена произошла в них самих. Они потеряли духовный аппетит и не жаждут небесной пищи, как это было раньше.

«Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Прит. 27:7). Гордые люди, хвалящиеся своими способностями, потеряли духовный аппетит к Божьему Слову, и тогда оно теряет силу и эффективность по отношению к ним. Слово, о котором Давид говорит, что оно «слаще меда и капель сота», для них уже безвкусно и пресно. Если бы они были духовно голодны, самые горькие обличения были бы сладки. Они приходят, чтобы слышать Слово со слабым духовным аппетитом, не ожидая много получить от проповеди, как будто бы они пришли на пир, уже поев. Такая потеря духовного аппетита является верным признаком духовного упадка души.

Когда Христос и служение Ему не стоят на первом месте у нас в жизни, – это еще один признак духовного упадка души. Когда благодать в душе процветает, все остальное будет второстепенным по сравнению с обязанностями веры во Христа. Все остальное должно стать на первое место. Христос должен быть на первом месте во всех областях жизни. Если люди предаются делам этого мира, когда ими руководят мирские заботы, когда лишь изредка они уделяют внимание служению Христу, глупо утверждать, что следование за Ним – главная задача в их жизни. Но самое большое свидетельство духовного упадка – когда служение Христу уже не является главным делом их жизни. Рассмотрите в свете этого свое духовное состояние. Какую роль играет служение Христу в вашей жизни? Является ли оно вашей главной радостью? Или вы лишь иногда уделяете ему внимание?

Плохое духовное состояние проявляется в недостатке любви ко святым, бесплодности в добрых делах, в неготовности и нежелании отвечать на Божьи призывы к покаянию и изменению. Все это – неопровержимые доказательства того, что эти люди либо совсем не имеют в себе истинной благодати, либо их души находятся в серьезном духовном упадке. Но слава Богу, что человек может выйти из такого духовного упадка. Это – тема следующей главы.


## Глава 17. Как душа может подняться из духовного упадка

Верующий, который допустил свою духовную жизнь до упадка, может исцелиться и подняться при условии, что он правильно поступит в такой ситуации. Если бы любое падение на нашем пути в небеса невозможно было исправить, то мы бы все обязательно погибли. Если бы спасение было только для тех, кто никогда не падает, никто не оказался бы на небесах. Если бы Господь замечал беззакония, кто бы устоял? (Псалом 129:3).

Когда дерево стареет или начинает гнить, полезно разрыхлить почву вокруг и удобрить. Это может возродить его и заставить снова цвести. Но если дерево выкорчевать и посадить в другом месте, хотя это и может показаться полезным, дерево наверняка засохнет и погибнет. Именно это и делают некоторые отступники. Становясь все более и более недуховными, они оставляют свою церковь и идут в католическую или другую церковь, думая, что вся проблема заключена в учении их Церкви, хотя на самом деле вся проблема в них. Такие люди духовно засыхают и погибают. Но если бы они использовали правильные средства для исцеления, они бы снова расцвели и принесли много плода.

Для исцеления и возрождения мы должны умертвить наши грехи и похоти и прилагать все усилия, чтобы исполнять все духовные обязанности, возложенные на нас Богом. Умерщвление – это способ возрождения духовной жизни. Но его нужно делать в соответствии с Писанием и с помощью Святого Духа (Рим. 8:13). Все другие способы умерщвления наших грехов и похотей осуждены Богом, Который говорит: «Кто требует от вас этого?» Как и фарисеи, римско-католическая церковь подвергла осмеянию умерщвление греха. Они изобрели дела и обязанности, не установленные Богом. Бог никогда не примет такие дела, они не принесут пользы человеческой душе. Примерами могут служить исповедания перед священником, различные наказания, паломничества, посты, воздержания и установленные молитвы, которые нужно повторять в определенные канонические часы. Все эти внешние дела ни в каком количестве не могут принести духовной пользы.

Но обращение к таким делам для возрождения души естественно. Осознающие свое печальное духовное состояние несут чувство вины, потому что сознают, что их плохое духовное состояние обусловлено грехом. Первый возникающий у них вопрос – как можно искупить этот грех, навлекший на них Божью немилость, как опять быть принятым Богом? Если у них нет истинного евангельского света, с ними тут же происходят две вещи. Первое, они исполняют определенные, не заповеданные Богом, обязанности. Таким образом поступает римско-католическая церковь, во мраке греховной природы этого требует чувство вины. Во-вторых, это непомерная степень обязанностей, которые в общем обязательны для нас. Михей может служить примером как первого, так и второго (Мих. 6:6-7). Такими путями люди надеются вернуться в свое прежнее цветущее духовное состояние.

Есть два вида осознания духовного упадка. Первый вызывается только силой обличения. Он очень распространен среди современных верующих. Второй – это осознание, вызванное ослаблением силы спасающей благодати в душе. Испытывающие только первый вид осознания, временные верующие, обратятся к человеческим установлениям и делам, как это происходит в римско-католической церкви. Когда они терпят неудачу, в своем большинстве они прекращают борьбу с грехами и испорченностью, предаваясь силе похоти. В них нет евангельского света, который направлял бы их на истинный путь.

Испытывающие ослабевание благодати должны удвоить усилия по умерщвлению греха и духовному послушанию, следя при этом, чтобы то, что они делают, было заповедано Богом, а то, как они это делают, соответствовало Писанию. Примером таких дел могут служить чтение и слушание Слова, ревностные молитвы и старательное ограждение от искушений к греху. Нужно прилагать особые усилия для того, чтобы хранить состояние ума духовным и небесным. Для этого потребуется святое усердие и сильное противодействие любым другим побуждениям ума.

Но не пытайтесь это делать собственной силой. Святой Дух отвергает самоуверенность (2 Кор. 3:5; 9:8). Самоуверенность и самодостаточность отталкивают Христа, Который один может исцелить нас (Исх. 15:26). Другое зло вытекает из самоуверенности, что религиозными обязанностями мы заслуживаем Божье расположение к нам. Но что бы мы ни делали, мы делаем это верой. Вера должна искать Христовой помощи и Его благодати как в умерщвлении, так и в послушании. В противном случае все это не принесет никакой пользы в исцелении.

Итак, исцеление верующих или отступников от духовного упадка – это действие верховной благодати, производимое в нас верностью Божьих обетований. Из-за того что верующие подвержены таким падениям и отступничеству, Бог дал нам великие и драгоценные обетования для того, чтобы мы могли исцелиться, если будем использовать правильные средства. Писание приводит примеры таких обетований (см. Ос. 14:2-9). Бог говорит Израилю: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему» (Ос. 14:2). Этот призыв прозвучал, когда большинство людей были нечестивыми и шли к погибели (см. Ос. 14:1). Не существует времени или ситуации, которые помешали бы действию верховной благодати. Она может действовать даже среди ужасного суда.

В такое время истинный Божий Израиль, избранные, склонны к увлечению грехами всего народа, они начинают отпадать от Бога, у них начинается духовный упадок. Именно это произошло с Израилем, хотя он и не нарушил полностью свой завет с Богом. Он все еще был их Господом Богом (Ос. 14:2). И все же он впал в нечестие. Времена публичного отступничества часто сопровождаются частичным духовным упадком (Матф. 24:12).

Когда Бог милостиво предлагает исцелить отступничество Своего народа, Он не только призывает его к покаянию, но и дает ему силы покаяться и желание использовать средства исцеления. «Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу» (Ос. 14:3). Именно это должны делать служители, говоря в своей общине о покаянии. Скажите людям, о чем они должны молиться.

Путь к духовному исцелению – это обновленное покаяние, которое проявляется в следующем.

Обновленное покаяние проявляется в ревностной молитве. «Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу». Мы должны знать, о чем молиться. Мы должны молиться о прощении всех беззаконий. «Отними всякое беззаконие». Ни одного греха нельзя оставлять. Мы должны молиться, чтобы Бог милостиво принял нас. «Прими во благо». Необходимо исповедать грехи, которые привели к отпадению. «Ассур не будет уже спасать нас; не станем садиться на коня и не будем более говорить изделию рук наших: “боги наши”» (Ос. 14:4). Плотская уверенность и лжепоклонение были грехами, погубившими народ. Для их исцеления Бог ожидал полного исповедания в этих грехах.

Верующие должны обновить свой завет с Богом, отвергая все другое, на что они надеялись и чего ожидали. Они должны довериться только Ему, потому что только у Бога «милосердие для сирот» (Ос. 14:4). Результатом такого покаяния была хвала и благодарение: «...мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:3). Когда Бог исцеляет наше отпадение, Он дает Свою благодать нам во славу и хвалу Себе.

Если в нас нет этих вещей, которые готовят нас к принятию желаемой милости, у нас не будет твердого основания, благодаря которому мы можем ожидать этой милости, потому что Бог поступает по отношению к Своей Церкви именно таким образом. Только когда серьезное покаяние проявляется в усиленной молитве, исповедании греха и обновлении завета с Богом, Он милостиво примет нас и пробудит от любого духовного упадка. Эта благодать не изольется неожиданно на нас на фоне лености, пренебрежения и лжеуверенности. Но она побудит нас к обновлению покаяния.

Дело благодати в обновлении нас описано в стихах Осии 14:5-9. Цель этого действия – исцелить наше отпадение (Ос. 14:4; Исх. 15:26). Это исцеление включает в себя прощение грехов и обновление благодати, чтобы мы были плодовиты в послушании. «Я буду росою для Израиля». Так Бог исцеляет отпадение верующих.

В деле благодати Бог был движим просто любовью. «Возлюблю их» (Ос. 14:5). Средство, которое исцеляет нас, – это прощающее милосердие. «Ибо гнев Мой отвратился от них» (Ос. 14:5). Мы восстанавливаемся в обновленном послушании через действенную благодать. «Я буду росою Израиля» (Ос. 14:6). Роса символизирует Дух благодати, Который прежде всего необходим для нашего исцеления. Исцеление нашего отпадения и восстановление нашей духовной жизни до цветущего состояния ведет к плодовитости в святости и послушании, в мире и любви, которых у нас не было прежде (Ос. 14:4-7).

Остается показать, каким образом верой мы можем получить это обетование, а именно обетование процветания и плодовитости в пожилом возрасте.

1. Первое, о чем нужно знать, – благодать исходит от Иисуса Христа. О благодати говорится в обетованиях Ветхого Завета, но как мы ее получаем – об этом говорится в Новом Завете. Вся благодать исходит от Христа. Он сказал: «...без Меня не можете делать ничего». Сами по себе мы можем приносить плод не более, чем ветвь, отрезанная от лозы (Иоан. 15:3-5). Он наш Глава, и всякое даяние благодати исходит только лишь от Него. Он есть наша жизнь, Он живет в нас. Вся наша сила к святости исходит от Него (Гал. 2:20; Кол. 3:1-4). Поэтому, если мы находимся в плохом духовном состоянии и желаем обновиться, мы должны обращаться за помощью ко Христу. Без Христа все остальное будет пусто и не принесет никакой пользы.

2. Единственный путь, как можно получить духовное укрепление и благодать от Иисуса Христа, – это вера. Мы приходим к Нему, мы прививаемся к Нему, мы должны пребывать в Нем верой, чтобы приносить плод. Он верой обитает в нашем сердце. Он действует в нас верой и мы живем верой в Сына Божьего. Поэтому принять что-либо от Христа мы можем только верой. Писание не дает нам никаких оснований считать, что мы можем получить что-либо от Него, кроме как верой.

3. Третье, что нам нужно знать, – это то, что вера относится к личности Христа, Его благодати, Его делу посредничества со всеми его результатами и к славе всего этого. Поэтому в деле нашего исцеления мы нуждаемся больше всего в постоянном созерцании верой славы Христа, славы Его личности, благодати и положения, в постоянном упражнении в вере, чтобы видеть Его таким, каким Он открывается в Писании. Это единственный путь к возрождению и получению благодати, способной сохранить нашу свежесть и процветание даже в пожилом возрасте. Живущий верой во Христа духовным ростом и процветанием должен «возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем» (Пс. 91:16).

Писание говорит: «Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся» (Пс. 33:6). «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли; ибо я Бог, и нет иного» (Ис. 45:22). От этого созерцания Христа, от видения Его славы зависит наше спасение. Все необходимое для нашего спасения дается нам, когда мы взираем на Него. «А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего» (см. также Зах. 12:10; Евр. 12:2).

4. Постоянное созерцание славы Христа пробудит нашу душу и даст процветание нашей духовной жизни. Наша душа будет возрождена преобразующей силой, которая всегда сопровождает созерцание Христа. Именно оно ежедневно преобразует нас в подобие Христа. Будем же постоянно жить в созерцании славы Христа, и тогда сила будет проистекать от Него к нам, исцеляя все наши падения, обновляя в нас правый дух и давая нам силы изобиловать всякими делами, которых Бог ожидает от нас.

Вера сохранит наши души во Христе, Который наполнит нас радостью и удовлетворением. На небесах это будет вечным блаженством, которое будет у нас благодаря вечному созерцанию славы Божьей во Христе. Поэтому чем больше мы будем созерцать верой славу Христа сейчас, тем более духовным и небесным будет состояние нашей души.

Причина, по которой духовная жизнь нашей души приходит в упадок и увядает, в том, что мы наполняем наше сердце другими вещами, которые ослабляют силу благодати. Но когда разум наполняется помышлениями о Христе и Его благодати, все остальное изгоняется вон (см. Кол. 3:1-5; Еф. 5:8).

Когда мы созерцаем верой славу Христа, в нас поднимаются все добродетели. Так возрождается наша духовная жизнь (см. Рим. 5:3-5; 2 Пет. 1:5-8).

Все эти процветающие в нас добродетели сделают нас более бдительными по отношению ко греху, искушениям, беспечному отношению сердца и суетным помышлениям, которые вызывают духовный упадок. Так мы сможем яснее созерцать славу Христа верой в этой жизни и готовиться к непосредственному видению славы Христа в будущем.

Тогда будет дан полный ответ на молитву Господа о нас: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Иоан. 17:24).


[1]


Оуэн обсуждает эту тему со свойственной ему глубиной в работе «О духовном состоянии в трудах», том 7.


(<< вернуться к тексту)


[2]


Социане — ученики Фауста и Лелия Социания, подобно современным унитариям или Свидетелям Иеговы отвергали истинную и вечную божественность Христа.


(<< вернуться к тексту)


[3]


Докеизм — от греческого слова «казаться»


(<< вернуться к тексту)